Peut-on condamner la violence au Liban?

La cohérence veut que l’on ne puisse condamner Assir d’avoir pris les armes pour se tailler un territoire politique, comme l’avait fait dès 1958 Pierre Gemayel, Kamal Joumblatt, Rachid Karamé ou Saeb Salam. Cela leur avait assuré une belle destinée politique… et une dynastie politique.
Cette même cohérence veut que l’on ne puisse condamner Assir d’avoir attaqué l’armée, lorsque l’on sait que Nabih Berri, Samir Geagea et Walid Joumblatt l’avaient fait en leur temps et participent toujours au pouvoir. Les raisons du Sheikh salafiste de Saïda sont-elles si différentes des leurs ?
Et pourtant, nous nous devons de le condamner et de condamner tous ceux qui à travers la violence se sont taillés un bout de notre République. Un crime ne peut couvrir un autre.

Mais est-ce que cela justifie la violence qui se déploie contre les salafistes? Qu’est-ce que cela en dit de notre société? Depuis trois jours, ces deux questions me reviennent et la réponse me semble claire, il est temps d’entreprendre la débaathisation de nos institutions et de notre société. Mais pour le faire, nous devons commencer par admettre l’empreinte qu’à laissé sur nous près de 30 ans d’éducation et de gestion baathiste de nos affaires.

From “political marginalisation” to “christian disenfranchisement”

Map of “Christian disenfranchisement” according to the FPM. The districting follows the 2009 electoral map.

Tayyar.org published a map today showing the number of Christian electors Samir Geagea has supposedly “sacrificed” when he and his parliamentary block abandoned the “Orthodox proposal” last wednesday. Interestingly enough, the electoral map the Free Patriotic Movement site chose to publish seems to assume that the 2009 districting will be followed in the coming parliamentary elections. Judging from the recent parliamentary dynamics, this scenario doesn’t seem to unrealistic. But this isn’t the purpose of this blog entry. Let’s go back to the map and see what exactly it says and what it doesn’t say.

Switching focuses
Instead of illustrating the usual grievance voiced by every single Christian political group at some given point, the map presented by tayyar.org places the emphasis on a new argument, that of the disenfranchisement of Christian voters.
That extremely common “christian” grievance that we’ve been hearing since 1992 objects to the “political marginalisation” of Christians throughout the post-war area. It revolves around the argument that too many Christian MPs are elected by an overwhelming number of muslim voters and a negligible number of christian voters. In 2005, that number accounted to 67% of Christian MPs (43 out of 64) while in 2009, the change in districting brought down the percentage to 36% (23 out of 64 MPs). This phenomenon had always existed in Lebanon, but was marginal before the civil war. Since 1992, it became the rule on account of three changes: the dramatic demographic decline of Lebanese Christians, the specific choice of districting schemes, and the strong communal mobilisation of Sunnis, Shiites and Druze behind the Future Movement, Hezbollah + Amal and the Progressive Socialist Party. These three factors meant that Christian candidates in districts with a strong muslim majority could only make it to Parliament by being co-opted by the head of the dominant muslim led/based patronage networks. One can well imagine that such a co-optation has its price, especially when one takes into account the fact that the size of each parliamentary bloc determines to a large extent its share in governmental portfolios and resources (state resources and the country’s resources through tailor-made legislation). The largest beneficiaries of this system are undoubtedly the Future Movement and the Progressive Socialist Party. During the 1990s, they mostly  co-opted “independents” who had little political influence and support within the Christian communities. But since 2005, they’ve accepted to co-opt some Christian candidates with greater Christian “credentials” or representativity.
Instead of focusing on the lack of representativity of some Christian MPs, as the FPM has consistently done since 1992, the tayyar.org map zooms in on Christian voters. This maps pinpoints the number of registered Christian voters in districts where Christian voters have little chance to influence the outcome of the elections. This brings into focus not only the districts in which Christian candidates must be co-opted by the head of the patronage networks to make it into parliament, but also those districts that are generally overlooked by Christian political parties because they elect no Christian MPs, such as Bint Jbeil, Minié-Dinnié, Sour, Saïda & Nabatieh who aggregate 51185 Christian voters. This new interest in districts that have been up to now neglected by Christian political groups can only be explained by the hopes that the Orthodox proposal had awakened and the political significance it gave to voters rendered irrelevant by the lebanese electoral system and the post-war political configuration.

Electoral virtual reality
An unsuspecting viewer might take the map “literally” and assume that the voters it situates geographically actually reside in these districts. But that would be ignoring one of the most striking particularity of the lebanese electoral system. It doesn’t simply divide the country territorially, it heavily engineers the electorate by neutralising a fundamental principle in liberal democracies: that people vote in their place of residence. The lebanese electoral system has replaced that basic electoral principle by another one: the compulsory registration by the Ministry of Interior of voters according to their “noufous” (civil registry) that states their region of “origin” (i.e. that of their forefathers or their husband’s forefathers). So the Lebanese electoral map never reflects the actual distribution of the Lebanese population but creates a totally fictitious one that doesn’t take into account neither the migrations (voluntary or forced) nor the emigration that took place during the last century. We are not talking about minor demographic changes here, but one that affected a large proportion of the resident population (Lebanese and Palestinians). Even though this phenomenon hit all Lebanese communities, it had particularly affected the Christian communities for whom displacement and emigration were mostly permanent. Interestingly enough, most of the regions this maps highlights have been particularly affected by these demographic changes. Indeed, during the wars of the 1975-1990, most of their Christian population had either voluntarily fled or was forcefully expelled from nearly all these districts (excluding the regions controlled by the Southern Lebanese Army up to 2000). Despite an official returnee policy (or possibly because of all its shortcomings and its cynicism), most of the Christians inhabitants of these regions have not returned to their towns during the post-war years. So out of the 467.479 “disenfranchised” Christian voters that the map counts up, only a small minority actually lives in these districts. Most have either emigrated or have resettled in the “Christian heartland” (roughly the districts left unaccounted & uncoloured). Consequently, their vote on a personal level has very little political meaning in a district from which they are more or less estranged; and it carries very little political weight on a collective level because these districts are dominated by Muslim led & based patronage networks who do not even seek or need their votes. The “Orthodox proposal” that this maps indirectly seeks to support would have certainly given their vote more relevance and more political weight. Except for the hassle (and cost) of loosing half a day to get to a distant polling station, these voters would have challenged politicians, inciting them to court them and to listen to their needs.

Unconsidered voters & communal blind-spots
This map only takes into account Christian voters and totally ignores non-Christian voters who suffer from the same problem (even if it’s on a smaller scale). It reveals the extent of the FPM’s communal navel-gazing. This party is surely not the only lebanese political group to suffer from this fixation. It’s actually widely shared across the political spectrum dominated by communal leaders who claim to represent and to cater to their community’s interests. But in this particular instance, it underlines the extreme short-sightedness of a political party that doesn’t realise the importance of looking beyond its communal group even when lobbying for an extremely radical change in the electoral law that needs the backing from all communal groups.

A brief history of the Christian/Muslim “parity rule” since Taef

Instead of reinterpreting our State institutions (presenting an extremely centralised State as a federal one), or reworking all the communal aspects of our daily lives into a coherent and integrated system (which it’s not), I will try to limit myself to the “parity rule” as the basic legal/political challenge being discussed in parliament today. Justifying or disapproving it isn’t really relevant. It’s a basic principle in our constitution that takes precedent over deconfessionalisation (which is meant to annul it in the future). To understand this rule fully one should situate it at three different times: During the Taef conference (1989), during the Syrian mandate for Lebanon (1990-2005), and after Lebanon’s third independence (2005-).

• The parity rule under Taef. This rule was established as a peacebuilding mechanism, a confidence building scheme to ensure that “communal interests” would be protected, and that there will be no “junior” or “senior” partner; no ghaleb or maghloub. The parity rule within parliament was meant to translate and to ensure the principle of “equal partnership” between Christians and Muslims, and to defuse any kind of “demographic threat”. It is meant to make the question of communal overrepresentation irrelevant. The wording of article 24 of the Lebanese constitution makes this extremely clear (equal numbers between Christian and Muslims, proportionality within each group).
• The parity rule under the Syrian Mandate: As we well know, the Syrian authorities ruling over Lebanon modified the rules of the game. They actually upheld the principle of ghaleb and maghloub, and (rightly) saw in the Christian community a threat to their hold on Lebanon, sidelining its major political parties by all possible means (threats, criminal procedures and the manipulation of the electoral law that ensured that most Christian MPs could only enter the Parliament as junior partners of the Syrian-allied Muslim-based patronage networks). The principle of equal partnership between Christians and Muslims was thus undermined. The parity rule was not only stripped of its original meaning, but became a mechanism used to sideline Christian political aspirations. As a result: Four major muslim parties (three of which were headed by warlords) dominated the political landscape: Their control over Christian voices increased their share of parliamentary seats and governmental seats; thus increasing their share of the cake (i.e. State resources). And so grew their patronage networks within the State and their control of social, economical and cultural institutions. On the Christian side, the Syrian authorities supported three minor patronage networks: one headed by a Maronite in Northern Lebanon, one headed by a Greek-Orthodox in Central Mount-Lebanon and one headed by a Greek-Catholic in the Central Beqaa. The parity rule became a means of creating Senior and Junior partners in Lebanese politics, both of which were communally defined.
• The parity rule after the third independence: In 2005, an informal mechanism was used by two of the major patronage networks (Mustaqbal & Ishtiraki) to limit the communal sidelining effects of the electoral law and “restore” a better participation of Christian parties. But this informal mechanism meant that these political parties were co-opted into the game by stronger allies, and given their lack of resources (they couldn’t count on sturdy patronage networks, or foreign financial aid or military support), they could only hope to become junior partners in parliament and government. This was confirmed in practice throughout the legislature.
  In 2009, the new electoral law allowed a substantial number of Christian MPs to enter parliament with little need of backing from the prominent muslim-based patronage networks. This was done through a formal mechanism, an alteration of the electoral law that saw the restoration of old constituencies: Zgharta, Batroun, Bcharré, Koura, Baabda, Jezzine, Achrafié. But this wasn’t enough to change the basic dynamics between Senior and Junior partners, as the practice of both the Hariri government and the Miqati government has shown. It’s only by taking into account the disparity between the promise of the “parity rule” and the way that it is practiced that one can understand the general consensus among Christian parties supporting the “Orthodox proposal”.

But is this reform enough to fulfil the promise of the Taef agreement of equal partnership between Christians and Muslims? Is there a better one? One thing is for sure, these questions cannot be answered by any kind of normative reasoning. But even before getting to the answers, these questions should be reformulated in order to take into account the dynamics of our political regime (and the way state institutions and official mechanisms have been “reinterpreted” by the political class):
– What does true representation of Muslims and Christians mean?
– Do the patronage networks truly represent the interests and aspirations of the respective communities they claim to serve?
– How do these patronage networks operate? How do they manage parliamentary elections? 
– How would the proposed electoral law affect them?

Gerrymandering parading as reform

Let’s face it, reforming an electoral law a couple of months before election date is just an advanced form of gerrymandering. You can’t expect a legislature less than six months before it disbands to vote for a new electoral law based on abstract principles and conviction. The parliamentarians that are reforming the law that will influence their reelection are doing it out of sheer interest. And when they’re doing it a couple of months before elections, you can bet that their eyes are riveted on election polls. The worst part of the deal is that by leaving an uncertainty surrounding the law (and we’re not talking minor details here; they’re still discussing the shape of constituencies), the outgoing parliamentarians are blatantly discriminating against their potential rivals by preventing them from organising their campaigns. How could potential candidates start their campaign, or even prepare for it when they don’t even know under what conditions they will be running!?
The story gets even more absurd when one looks at the way Lebanese civil society and its favourite parasites, the embassies, are dealing with the whole business. Some NGOs are actually still campaigning for electoral reform. Embassies are either publicly or privately voicing their preferences. Analysts are discussing the reforms suggested by parliamentarians as if they were siting in a philosophy class: they speak of general principles while they should be looking into electoral costs for incoming and outgoing candidates.
I had vowed a couple of weeks ago not to let myself get dragged into this whole business, not to enter any debate surrounding electoral reform, not to play into their game. Any discussion surrounding electoral reform at this time of the year endorses one way or another gerrymandering. Two days ago I broke that vow. I gave in. I sanctioned on my very small level, among my virtual community (of readers) the blatant misconduct of our parliamentarians aimed at manipulating the results of this summer’s parliamentary elections. The crooks in Séħit el Nıjmé won again.

Now that I’ve conceded defeat, I might as well indulge in a bit of analysis. When the damage is done, it’s a pity not to wander through the ruins. But no worries, I won’t repeat what I’ve been saying in French. You’re in for something new, I hope.

Article 2: A communal solution to a communal problem?
Quis, quid, quando, ubi, cur, quem ad modum, quibus adminiculis
Well, basically, we have a bunch of MPs belonging to different political factions who had at an earlier date pushed for very different electoral systems (majority system with medium size constituencies or smaller constituencies, or dual slates with proportional representation) drop their previous proposals and coalesce to push for another system that was earlier disparaged by all. At a closer look, we discover that all these MPs belong to Christian political parties, some are represented in government and the others are part of the opposition. Now what’s their problem? and how did it happen that they suddenly agreed on that point.
The communal story (انتقام المنبوز). To make a long story short, the political parties that supported the “orthodox proposal” in the mixed commissions had been excluded from the political game under the Syrian mandate for Lebanon (1990-2005). After the Syrian army’s withdrawal from Lebanon, they pushed their way back into the political game, first in Parliament then in Government. Their integration back into Lebanese politics was largely determined by their alliances with four political forces (patronage networks/communal based parties speaking in the name of the three principle muslim communities): the Shiite Amal and Hezbollah parties, the Sunni Moustaqbal movement and the Druze Progressive Socialist Party. Up to 2007 they formed the “quadripartite alliance” (الحلف الرباعي), but since this alliance split up, I’ll refer to them as the BIG FOUR.
What was true before 2005 is still true today. And the reason largely lies in the electoral system in which a great deal of Christian MPs get into Parliament through votes given to them by Muslim voters who follow their communal leaders. This dependence on Muslim communal leaders was reduced in 2009’s parliamentary election through the restoration of past constituencies with a numerically strong christian electorate. But even then, the Christian parties could only become junior partners. The first reason to that was their number (over 9 political formations: Free Patriotic Movement, Lebanese Forces, Kataeb, Marada, Tashnag, Ramgavar, National Liberal Party, Popular Bloc, National Bloc, Kornet Chehwan Gathering). They had to be co-opted by the four dominating muslim-based patronage networks in many constituencies, and into government. The Big Four could choose (the most compliant) amongst them, or they could count on rival Christian MPs who were directly dependent on them. The latter could be used to stack government seats so they could serve the interests of these patronage networks (in exchange of some spoils that these Christian MPs or ministers could distribute to their popular base). Moreover, these Christian political parties could only count on very small and fragile patronage networks, and hardly any foreign financial aid (or military aid… let’s not forget that politicians in our neck of the woods are ready to do all that it takes). So basically, electoral reform is the only way in which Christian political party can assert their autonomy and claim the right to be equal partners in parliament and government. They pushed for the 2009, but they soon discovered its limits, and now they seek to reclaim a true parity in political representation of Christian and Muslims in Parliament which only the “Orthodox proposal” (or one similar to it) can ensure.

Communal electoral colleges: A leap into the unknown?
The chances of  “article 2” becoming law are not very high. Hezbollah and Amal are not too keen about it and Mustaqbal (Future movement) and Ishtiraki  (PSP) are openly hostile to it and are ready to do all that it takes to bloc it (and for good reason, it could diminish their political weight in parliament by half). Could it be because the Big Four are shocked by its “sectarian” nature? I very much doubt that. The two former parties have nothing to gain from it, and the two latter have a lot to lose from it. So basically the Christian MPs have to come up with a particularly clever strategy to convince the Big Four or at least two of the Big Four to go on with this reform. Then they should cross their fingers that the Constitutional court won’t strike it down (The President or 10 MPs are very likely to refer it to the Constitutional Court if it becomes law): article 2 not only breaks away from our electoral tradition but it contradicts the interpretation give to at least two articles in our constitution (article 27 et article 95), and the “spirit” of the Preamble. So the most likely effect “article 2” can have on our next elections is extending the discussion period within parliament (which effects the fairness of the elections because it advantages outgoing MPs), which could very possibly result in the postponement of the elections (which seems to benefit all our parliamentarians). But let’s forget all that and imagine for a moment that article 2 became law and the elections proceeded according to it. So we’ll ask ourselves who this law could hurt and what it probable outcomes will be.
Who does the communal electoral colleges hurt? It certainly is very frustrating for many of my fellow countrymen and countrywomen to have their choice restricted to people belonging to their own community. But does it actually harm them? Not really. The political parties that they support could find apt candidates in all communities to run in the different electoral colleges. The “orthodox proposal” doesn’t prevent the Green party or the Democratic Renewal, the Baath, the Syrian National Social Party, the Democratic Left, the Communist Party or any other cross-communal formation from running in several or all electoral colleges. And the proportional system will increase their chances of having more candidates. On the other hand, “the orthodox proposal” will certainly hurt two members of the Big Four: The Mustaqbal and the Ishtiraki. Both parties assemble vast cross-communal parliamentary blocs (Lebanon First and Democratic Gathering) around them by gathering a large number of Christian MPs (many of which are clients in the same way their Muslim MPs are). These blocs allow them to increase their share of the cake in allocation of government portfolios, administrative positions and resources. The “orthodox proposal” will undoubtedly render their Christian allies more autonomous which could result in the break up of these blocs… and the shrinking of their share. Moreover, on a symbolic level, this law will also reduce the way their power is projected on a certain territory. This is particularly true for Mustaqbal in Beirut, and for the PSP in southern Mount Lebanon that it has relabelled “The Mountain”. But it also holds for Hezbollah and Amal. Communal electoral colleges instead of territorial constituencies reduces the symbolic hold on a territory that the PSP, Amal, Hezbollah, but also Marada and the Kataeb  had conquered militarily during the 1980s. 
What are the expected results of communal electoral colleges? The dominant view is that this reform will increase “sectarianism”. I won’t waste too much time on this snowclone that is used disparagingly to qualify the worst qualities one finds in others, but never in oneself. In electoral terms, if by that we mean increasing the dominance of communal parties in parliament, well, I really don’t see how that would be possible for the muslim communities who have been hijacked by the Big Four. As for the Christians, their parties supported this “orthodox proposal” to start with!
What other effect could this reform have? Actually plenty. For one, no party in parliament could ever boast after that to be more representative than another in terms of communal backing. The fact that each community votes for its own certainly would show in terms of votes who is its “biggest” spokesman, but it shakes up the hold that spokesman (or spokeswoman, let’s be optimistic) has on other MPs belonging to his parliamentary group. The “orthodox proposal” actually threatens the cross-communal elite supposed to foster cross-communal harmony by changing the way cross-communal alliances are done. Instead of taking place between two members of the elite (belonging to different communities) before the election, it will take place after the elections, in Parliament. So it shifts the responsibility of inter-communal harmony from the elite to the voter. Is that such a dangerous move?
Another expected result would be the diversification of political parties within parliament. The Christians MPs would no longer be the only ones divided into different groups (that are paradoxically rather hard to distinguish from one another on ideological grounds). Others communities would see the same result due to proportional representation. Salafis would be able to enter the Parliament, displacing their grievances from the streets to the Chamber of deputies. The Muslim brotherhood will no longer need the Mustaqbal to enter government. The Mustaqbal won’t be able to crush the Ahbash in Beirut any longer… The same applies to the Druze and the Shiites. The mahdalé that Joumblatt set up in Southern Mount Lebanon and the one that Amal & Hezbollah operate in the South won’t operate anymore. Talal Arslan won’t be humiliated every time, and who knows, the Yazbakis might even choose to follow another leader. Sheikh Mohammad al Hajj Hassan will probably enter parliament, and so will Ahmad al-Assad…

Les collèges électoraux confessionnels… au-delà du تفو (tfou) et du نيعئ (nya32)

Et si pour un petit moment on oubliait toutes les considérations normatives. Si pour un bref instant on laissait de côté les “on doit” et les “ça devrait” pour réfléchir à partir de “ce qui est”, de la réalité politique du Liban actuel. C’est seulement à partir de ce moment que l’on pourra mesurer les effets que la réforme électorale pourrait avoir. Observons notre paysage politique dans toutes ses composantes: les partis politiques, les citoyens/électeurs, le discours politique, le fonctionnement des institutions politiques… Que trouvons nous alors?

• Des partis à étiquette communautaire qui fonctionnent comme structure clientéliste. Vous avez dit Tashnag pour les Arméniens? Parti Socialiste Progressiste pour les Druzes? Amal et Hezbollah pour les Chiites? Mustaqbal pour les Sunnites? Courant Patriotique Libre, Forces Libanaises, Kataeb, Marada, Parti National Libéral, Bloc National pour divers chrétiens? Ces partis dominent notre chambre des députés et le paysage politique libanais.
• Un discours politique hyper-confessionnel. La question de la représentation/représentativité confessionnelle est un thème récurrent. D’abord l’apanage des partis chrétiens (exclu du jeu politique par l’occupant Syriens et ses alliés ou réduit à la portion congrue par leurs alliés de l’Alliance quadripartite), elle est aujourd’hui partagée par les partis et mouvances sunnites (Moustaqbal, “indépendants” et mouvances islamistes). Du côté Druze et Chiite, l’exercice monopolistique du pouvoir par des formations clientélistes/confessionnelles rend inutile tout discours sur la représentation/représentativité. Mais la défense des “intérêts communautaires” reste un enjeu principal et un thème récurrent.
• Des citoyens obsédés par des considérations propres à leur groupe confessionnel. Les discussions politiques s’articulent surtout autour de la peur de l’Autre, et des dynamiques ou chamailleries intra-communautaire… Les Chrétiens sont obsédés par la rivalité entre Geagea et Aoun et ils ne parlent que du danger Iranien ou Séoudien (mot de code pour Sunnite et Chiite). Les Druzes se mobilisent derrière un seul homme pour exorciser leur peur de minoritaires dans “leurs” régions. La guerre civile syrienne traverse les Chiites et les Sunnites… Partout on brandit des figures du passé et on réchauffe leurs discours (Kamal, Bachir, Rachid, Camille, Pierre, Suleiman, Mousa, Rafik et compagnie)…
• Des institutions politiques traversées, articulées ou paralysées par des réseaux clientélistes à étiquette communautaire…

N’en déplaise aux anti-confessionalistes de base, nos institutions politiques ne sont pas responsables de cet état de fait. En réalité, tous les mécanismes légaux et politiques prévus par notre système politique ont été neutralisés par les structures clientélistes à base confessionnelle et le régime politique contra-legem qu’elles ont établi avec l’aide des armes (qui leur ont permis de territorialiser leur pouvoir d’abord en 1958 puis à partir de 1975) et le “mandat” syrien (qui a permis à certains d’entre eux de traduire institutionnellement leurs “acquis” militaires)… sans compter sur l’imagination de notre classe politique qui dans son ensemble continue à s’inspirer de la pratique baasiste du pouvoir en privilégiant les méthodes informelles aux méthodes formelles du pouvoir (basé sur des institutions spécialisées et hiérarchisées): Le Président de la Chambre choisit le recteur de l’Université Libanaise, un Premier Ministre développe un nouvel appareil sécuritaire (qui lui obéit qu’il soit au pouvoir ou pas), le Président de la République préside une “Table du dialogue national”…
Face à ce paysage politique désolant, quel effet pourrait avoir cet article 2 approuvé par les commissions parlementaires? Pour essayer de le mesurer, il est important de l’aborder dans son intégralité: établissant à la fois des collèges électoraux confessionnels et un mode de scrutin proportionnel.

Si l’article 2 devenait loi…
Pour tenter d’imaginer les effets que l’article 2 pourrait avoir sur l’opération électorale, nous ne nous intéresserons qu’à deux moments: Celui du vote et celui qui suit le décompte des voix. Nous les aborderons de manière différente. Pour le vote, nous nous intéresserons qu’à quatre électeurs, que nous essayerons d’inscrire sociologiquement, même si c’est d’une manière sommaire. Pour la période qui suit le décompte, nous nous intéresserons au paysage politique que nous imaginerons suite à l’annonce des résultats.
Prenons d’abord quatre électeurs: Joseph du Metn, Nadine de Baabda, Khaled de Tripoli et Ghinwa de Nabatieh. Les quatre résident à Beyrouth mais votent normalement dans d’autres circonscriptions (en raison de la gestion patriarcale des registres électoraux), comme c’est le cas pour près de la moitié des électeurs libanais.

• Joseph s’était abstenu de voter au Metn en 2009. Issu d’une famille chrétienne mixte, la circonscription dans lequel il votait (mais ne résidait pas) lui convenait bien. Sa mixité tant au niveau du collège électoral que de la distribution communautaire des sièges (4 maronites, 2 grec-orthodoxes, 1 grec-catholiques, 1 armenien-orthodoxe) reflétait en quelque sorte la propre mixité de sa famille. L’article 2 le frustre, l’enferme dans une case confessionnelle et limite son choix aux membres d’une seule communauté. Mais à malheur quelque chose est bon: il peut biffer le nom de l’ensemble des chefs de guerre et de leur descendants qui appartiennent à cette communauté. Il peut voter pour de nouvelles têtes, de nouveaux noms et des gens qui proposent un vrai programme, qu’ils soient originaires de Jezzine, de Beyrouth, de Zahlé ou du Akkar. Le choix n’est pas particulièrement alléchant, mais bon…
• Nadine avait voté à Baabda en 2009. Bien que de parents chiites, ni elle ne se définit ni elle ne se reconnaît dans sa communauté. Elle abhorre le système politique libanais et vouent une haine féroce pour le 14 Mars et à leur base politique. Elle méprise son cousin qui est dans Amal mais n’a pas peur du Hezbollah qu’elle qualifie de mouvement de résistance (même si elle n’adhère pas à son programme religieux). L’article 2 la choque profondément. Elle refuse de voir son choix limité à sa propre communauté. La circonscription dans laquelle elle votait dans le passé lui convenait mieux. Elle était mixte aussi bien au niveau des électeurs que des élus: 3 maronites, 2 chiites, 1 druze. Elle a décidé de boycotter ces élections.
• Khaled vote à Tripoli. De classe moyenne, il en veut aux notables de Tripoli qui ont échoué à dynamiser l’économie de sa ville. Très concerné par la situation sécuritaire dans sa région, il ne comprend pas comment le Premier ministre pourtant originaire de cette ville n’a su rien faire, et ne propose rien de concret pour répondre à ce problème. Et c’est sans parler de la crise syrienne qui secoue sa ville à partir de Jabal Mohsen. Son choix est fait. Il vote la conscience tranquille contre les notables, contre les pro-syriens, contre les salafistes… en composant sa propre liste groupant autant de personnes de la Jamaa Islamya que du Moustaqbal.
• Ghinwa est inscrite à Nabatieh, région qu’elle ne visite qu’à l’occasion des mariages, des décès et des fêtes. Son coeur bat à gauche et il suffit de mentionner Amal et Hezbollah pour la mettre dans tout ses états. Après avoir décidé de boycotter ses élections, elle avance vers le bureau  le coeur serré mais résolue à voter pour quatre candidats qui militent au sein de divers partis vert et de gauche.

Finalement, moins d’un million et demi de Libanais ont voté. Le taux de participation est parmi les plus faibles de l’histoire libanaise. Les personnalités qui ont appelé au boycotte se félicitent du résultat, mais des experts estiment que la mobilisation des électeurs était moindre en raison du caractère strictement intra-confessionnel des élections. Les dépenses électorales n’ont jamais été aussi faibles alors même que les collèges électoraux avaient une dimension nationale. Les conséquences les plus notables sont:

• L’entrée au parlement de nouveaux partis. Pour la première fois de son histoire, le Liban voit se regrouper à l’intérieur du parlement des élus salafistes. Plusieurs autres partis islamistes prennent également place à la Chambre: les Ahbash et la Jamaa islamiya. Ils ne sont pas très nombreux mais leur voix se fait entendre à l’intérieur des instituions de l’État. Le Bloc National refait son entrée au parlement. Et pour la surprise générale, les Gardiens du Cèdre obtiennent deux sièges.
• L’affaissement des “grands partis”: Le courant du Future et le PSP perdent un certaine nombre de sièges, de même que les Forces Libanaises et le Courant Patriotique Libre.
• L’éclatement des blocs parlementaires. Les alliances entre forces appartenant aux mêmes blocs parlementaires se sont déliées durant les élections, surtout dans les blocs mixtes sur le plan communautaire mais dominés par une force politique communautaire. Ainsi Moustaqbal n’arrive qu’avec beaucoup de mal à former une coalition autour de lui, de même que le Parti Socialiste Progressiste. Leurs blocs rétrécissent et se fragilisent. Le Courant Patriotique Libre perd également des alliés, même s’il a tenté de concourir dans plusieurs collèges électoraux.
• L’explosion du nombre d’indépendants au sein du parlement est impressionnant, surtout du côté chrétien et chiite. Ils mettent du temps pour se regrouper. La plus grande surprise est la multiplication des petites formations anti-confessionnelles en dépit de l’adoption de collèges confessionnels.
• Les élus non-maronites s’affirment de manière plus forte au sein des formations chrétiennes. Et parmi les indépendants, ce sont ceux-là qui investissent le plus d’énergie à rapprocher les uns des autres pour former des petits blocs parlementaires, embryons de nouveaux partis politiques.
• Des partis longtemps alliés se distancient un peu les uns des autres. La Mahdalé Hezbollah-Amal n’a pas aussi bien fonctionné que d’habitude. Des rivalités se sont faites sentir entre les deux formations. De même le Courant du Future n’arrive plus à contrôler la Jamaa Islamiya dont l’alliance le fragilise (approfondissant les divisions entre son aile conservatrice et son aile libérale). L’alliance Kataeb et Forces Libanaises est une chose du passée.

Les collèges électoraux confessionnels entre le تفو (tfou) et le نيعئ (nya32)

Hier, les commissions parlementaires conjointes, réunies sous la présidence de Nabih Berri, ont approuvé l’article 2 de la proposition de loi électorale suggérée par le “Rassemblement Grec-orthodoxe ». Cet article introduit deux nouveautés dans le droit électoral libanais: Il change le mode de scrutin et redéfinit les collèges électoraux. Effectivement:
– un mode de scrutin proportionnel remplace le mode de scrutin majoritaire que le Liban a connu jusqu’à maintenant.
– des collèges électoraux confessionnels remplacent les collèges électoraux pseudo-territoriaux (en réalité patrilinéaire et patriarcaux: le citoyen n’étant pas intégré au collège électoral de son lieu de résidence mais à celui de ses aïeux ou de son mari) auxquels nous nous sommes habitués.
Notons que l’accueil de ses deux changements a été diamétralement opposé. Le premier est applaudi, surtout au sein du monde associatif et journalistique, où un consensus très large s’est constitué autour de ce mode de scrutin bénéficiant d’un préjugé favorable et promu comme “plus démocratique”. Le second quant à lui a suscité une vague d’indignation, surtout au niveau de la presse et de la blogosphère. 
Ce changement dans la définition des collèges électoraux est indéniablement difficile à digérer. Non seulement il contredit notre tradition électorale et constitutionnelle, mais il s’oppose de manière brutale à notre idéologie d’État qui est anti-confessionnelle. Il est donc à ce titre triplement dérangeant, mais aussi triplement révolutionnaire.

Une redéfinition allergène et indigeste
Les objections à l’établissement de collèges électoraux confessionnels sont nombreuses. Certaines se basent sur des principes que cette redéfinition des collèges électoraux violerait d’autres s’appuient sur les effets attendus de cette réforme électorale. Les examiner de manière individuelle prendrait trop de temps, surtout qu’il faudrait expliciter les nombreuses suppositions sur lesquelles elles se fondent et rappeler les ambiguïtés de notre système juridique et politique.
Certaines objections sont si farfelues et l’analyse déformée (par des considérations tenant plus à la cohérence idéologique de l’auteur que de ce qu’il observe), que j’étais d’abord tenté de “défendre” ou de “justifier” les collèges électoraux sur base confessionnelle. Mais à vrai dire, j’avais été moi-même choqué par cette proposition lorsqu’elle a été présenté par le “Rassemblement Grec-orthodoxe ». Donc au lieu de répondre aux arguments que d’autres personnes ont formulé, j’ai décidé d’analyser les raisons pour lesquels cette proposition m’avait choqué.
1. L’objection normative: le collège électoral confessionnel comme enfermement: l’établissement de collèges électoraux sur une base confessionnelle restreint le choix de l’électeur aux membres de sa propre communauté-confessionnelle. En d’autres mots, elle le renvoi non seulement à son appartenance confessionnelle, mais elle limite son choix électoral aux membres de sa confession. Notons que notre système électoral renvoi déjà l’électeur à sa confession à travers la manière dont le Ministère de l’Intérieur organise les registres d’électeurs auprès des bureaux de votes. Effectivement, cette organisation des registres se fait généralement sur une base confessionnelle: les électeurs relevant de communautés différentes tendent à voter “à part” même s’ils appartiennent au même collège électoral. (Notons que ce choix particulier d’organisation des registres n’a aucun intérêt sur le plan juridique, mais il se révèle pratique sur le plan politique dans les conflits autour de la représentativité confessionnelle de certains hommes politiques).
Ce n’est donc pas tant le renvoi à l’appartenance communautaire qui dérange dans cette loi, mais le fait qu’elle limite le choix des électeurs aux membres de leurs communautés. Ceci est ressenti comme un « enfermement supplémentaire » du citoyen dans sa communauté-confessionnelle, cette fois-ci sur le plan électoral. Mais est-ce que le fait de voter pour des candidats appartenant à d’autres communautés le “libère” pour autant? Et à quel prix se fait cette impression de “libération” sur le plan de la représentation de certaines communautés et de la représentativité de certains députés? C’est en somme les deux questions auxquelles le “père” de cette loi, Wael Kheir, nous renvoi.
2. L’objection socio-culturelle: inadéquation de ce type de collège électoral à l’inscription socio-culturelle de certains votants:  Cette proposition se révèle particulièrement problématique que pour deux types d’individus: ceux qui ne s’inscrivent pas dans leur groupe d’appartenance communautaire (c’est le cas des personnes qui n’ont pas été socialisées dans un groupe communautaire spécifique ou ceux qui le rejettent), et ceux dont le groupe d’appartenance ne correspond pas à celui de leur confession (celui qui ont été socialisées dans un groupe communautaire mixte). C’est en examinant le deuxième type d’individus que l’on réalise le caractère paradoxal de cette proposition de loi. Alors même qu’elle a été élaborée et promue à l’intention des communautés chrétiennes, elle contredit de manière flagrante leur réalité socio-culturelle. Effectivement, le degré d’intégration (ou d’interpénétration) de la majorité des confessions chrétiennes tant sur le plan social, spatial, économique, culturel et politique est tel que leur division en collèges électoraux distincts est difficile à justifier. Mais est-ce qu’elle met en danger ce rapprochement, cette interprétation? Est-ce qu’elle brisera les familles mixtes ou décourageras les mariages mixtes? Est-ce qu’elle aboutira à l’éclatement des partis politiques dont les cadres et la base recouvrent sur plusieurs confessions chrétiennes (CPL, FL, Kataeb,PNL, BN) ou plusieurs communautés religieuses (ex: PSNS)? Ce sont des questions qui sont intéressantes à poser du fait qu’elles peuvent être vérifiées. Une chose est certaine, le système confessionnel n’a pas freiné ce rapprochement et cette interpénétration qui semble augmenter d’une génération à une autre.
3. L’objection conservatrice: le bouleversement de la tradition électorale libanaise: La loi électorale libanaise traduit une certaine conception du “partage du pouvoir” (power sharing) fondée sur le principe de la diversité communautaire dans la représentation politique, la mixité communautaire dans l’élection des représentants et la collaboration trans-communautaire pour l’accès au pouvoir. Effectivement, Toutes les circonscriptions actuelles sont plurinominales, et la majorité est mixte aussi bien au niveau du collège électoral que des sièges parlementaires à pourvoir. Ceci oblige des politiciens appartenant à certaines communautés à s’allier à des politiciens appartenant à d’autres communautés, à courtiser des électeurs appartenant à plusieurs communautés et à envisager comme rivaux principaux des candidats appartenant à leur propres communautés (car c’est contre eux seuls qu’ils concourent). Les effets escomptés de ce système électoral sont multiples: au niveau de la classe politique, il est censé produire une élite trans-communautaire rompue aux alliances trans-communautaires (puisqu’elle doit son accès au pouvoir à une délibération trans-communautaire). Au niveau du discours, il est censé encourager la modération communautaire (puisque l’extrémisme coutera des voix aux politiciens). Au niveau de l’exercice du pouvoir, il est censé conduire à la neutralité communautaire des politiques publiques… Or, les effets escomptés de notre système politique ne se produisent plus ou ont été dévoyés. Comment alors justifier notre attachement à ces mécanismes? Peut-on continuer à refuser d’examiner les raisons de cette neutralisation des effets et ne pas explorer d’autres pistes?

Three impulsive reactions to arguments “supporting” civil marriage legislation in Lebanon

For the past two weeks a rather large group of activists has been trying to take advantage of the new battle within the sunni community for the religious and political leadership of the community. This community is undoubtedly the most affected of all Lebanese communities by the recent changes and dynamics in the region: War in Syria, Brotherhood gains in North Africa, Surge of salafism as a local political force and a cross-national military force… All this adds and complicates the national dynamics: between localists, patriotic and transnational views, and differing ideologies (traditionalist, conservative, radical islamic, secularist, and liberal). Without these elements in mind, one cannot really understand the statement made by Sheikh Mohammad Rashid Qabbani, the Mufti of the Republic (interesting title, don’t you think?), against the civil marriage proposal. Neither can one situate Saad Hariri’s “electoral promise” to support a civil marriage legislation (not actually put in so many words).
Choosing to blissfully ignore these dynamics, and trying to use the present conflict to further their “anti-confessional” program, the one infused by our educational system and nurtured by the dominant political and academic discourse, a great number of active members of our civil society have been digging out all kinds of arguments to support their aims. Here are a couple of arguments that I’ve come across on Facebook, and my epidermic reaction to them.

The classical argument!
“From the cradle to the grave”, the Lebanese citizens are locked in their communities. Gaby Nasr reformulates this argument when he says “From his birth record to his death certificate”.
Reaction 1: A sentence that fits pre-revolutionary France where vital records (état civil) were managed by the catholic church… In Lebanon, vital records are managed by the Ministry of Interior, and except for the conversion procedure, the religious authorities have no say in what is written in them (even if these records contradict their laws).

The economical argument!
“Had they all married in Lebanon, how much money would they have saved? How much money the Lebanese treasury would’ve made?”
Reaction 2: We could also vote a law banning honeymoons abroad. This would also save newlyweds a lot of money and provide the Lebanese treasury with more funds.

The “liberal” argument!
“And for those who are against civil mariage, let them limit their choices to themselves and their families [and not impose them on others]. ومن كان ضد الزواج المدني، فليحصر خياره بنفسه وبعائلته
Reaction 3: This argument presupposes that a new civil marriage legislation would not affect Lebanese citizens who chose or choose another marriage legislation (be it religious or civil). And this argument in itself is grounded in the assumption that there is no lebanese legislation on civil marriage. But in fact we do have a civil marriage legislation, one that introduces the first (and actually only) opt out mechanism in our personal law regime.
– It recognises all civil marriages contracted abroad by all Lebanese nationals.
– It provides that foreign civil marriage legislation will be applied to these marriages provided that at least one of the spouses does not belong to a muslim community. This is not a discriminatory  provision but a kind of “protective clause” that was added in response to a vast political mobilisation within the muslim community against civil marriage. This provision/exclusion was NEVER challenged in parliament or even within civil society, not even by the “progressive” groups.
To cut a long story short, a new civil legislation will have two major affects on marriages between lebanese
1. Not only will it affect (on the medium or the long term) religious marriages (because it will be setting a standard against which a judge could eventually  “measure” religious marriages… this is a worldwide tendency  of which I know no exception).
2. But it will also modify the legal situation of Lebanese married under civil law abroad. The foreign civil marriage legislation will no longer be applicable in Lebanon, so all Lebanese married abroad will be subjected to the Lebanese legislation that will undoubtedly be more conservative than many foreign legislations. This is quite obvious from the past proposals, from the Lebanese parliament’s records on personal issues and even from the worldview of many of the the proponents of a new civil law legislation on marriage.
This new legislation will be annulling the only true “opt out” mechanism concerning religious law in our legal system (the one introduced by Ziyad Baroud allowing the removal of the communal affiliation from state registries actually only masquerades as one. It actually hands religious authorities a new “tutelage” mechanism and deprives the citizen of some rights that are provided by our system).
It will be substituting a liberal mechanism with a republican mechanism in a period where anti-liberals are flowering on the muslim political sphere and the christian religious sphere.

Le “mariage civil”: un pari risqué et fortement idéologisé

Les mujahidin du mariage civil au Liban s’enflamment sur cette question, réchauffent des arguments qui datent des années 1930 et la traitent en méprisant les enseignements d’expériences similaires conduites dans des pays qui nous ressemblent. Je pense à la Bosnie, à l’Égypte, à la Syrie et à l’Iraq. Pire, ils n’essayent même pas de profiter de nos propres expériences en la matière. Ils restent abstraits et nous balancent leur crédo. Sous l’étiquette “progressiste”, les partisans du “mariage civil au Liban” se rapprochent plutôt des détracteurs du “Mariage pour tous” en France surtout sur le plan de la méthode.
Je ne traiterai que brièvement deux des présupposés brandis par nos mujahidin.

#1. Le MARIAGE CIVIL est un pas vers la DÉCONFESSIONALISATION et la PAIX CIVILE.
– La Bosnie a expérimenté pendant un demi siècle avec un mariage civil exclusif… mais aussi avec l’économie d’État, le parti unique et plein de techniques de brassage et d’uniformisation musclés… Dans les années 1990, plus d’un tiers des bosniens était issu d’un mariage mixte. Est-ce que cela a empêché l’éclatement de la plus sanguinaire des guerres yougoslaves et l’exécution de stratégies de nettoyage ethnique?
– L’Égypte, la Syrie et l’Iraq ont dans les années 1960 et 1970 expérimenté chacune à sa manière avec la laïcisation… Suppression des tribunaux religieux ici, promulgation d’un code civil là… Sont-ils pour autant plus “libre” ou “déconfessionnalisé” que nous? Leur histoire récente tend à montrer le contraire.

#2. Le MARIAGE CIVIL est une OPTION LIBÉRALE qui assure les DROITS des CITOYENS.
– Qui d’entre vous a lu le projet de mariage civil d’Elias Hraoui? Savez-vous que ce projet extrêmement conservateur aurait compliqué la vie de ceux qui se sont mariés (ou se marieront) à l’étranger? J’appartiens à une famille où deux générations se sont mariées civilement. En cas de promulgation du mariage civil au Liban, un des mariages sera plus compliqué à défaire et l’autre sera dissous. Est-ce que ça augmente nos libertés ou est-ce que ça les réduit?
– En 1959, le Liban a expérimenté avec la première “laïcisation” en matière de statut personnel: celle du droit successoral. Face à la protestation des autorités religieuses et la pression de l’ordre des avocats (en ce temps majoritairement chrétien), la loi fut adoptée… mais réservée aux seuls “non-mahométans”. Depuis cette date, la législation catholique en matière successorale a évolué (ceci concerne 6 des 13 communautés soumises à la législation civile)… mais pas le droit civil libanais, rendant la législation catholique plus libérale que la législation laïque en matière de succession des enfants… plus libérale mais non valide au Liban… laïcisation du droit successoral oblige…

“Cet islam sans gêne”

En débarquant à Paris, je tombe sur cette affiche publicitaire du magazine hebdomadaire français qui présente son dernier numéro. Un titre aussi islamophobe que racoleur.

http://bigbrowser.blog.lemonde.fr/2012/10/31/croisade-le-point-et-sa-une-sans-gene-sur-lislam/

بين الغضب السني، الهستيريا المسيحية الازدواجية الدرزية والغطرسة الشيعية

Emotional landscapes… of the communal type

Can one attache an emotional state to a community? Some obviously have no qualms about doing it. During the 1990s we were told about the “احباط المسيحي”, the christian frustration or depression. And since 2011, we hear of the “غضب السني”, the sunni wrath. Interestingly enough, both expressions seem to originate from within each respective community, and neither of them has been really contested. Nevertheless, borrowing language from psychology to qualify communities doesn’t sound right. On one hand, it is vaguely reminiscent of racial generalisations and ascriptions. On the other hand it seems to treat communities as if they were a living person while they are no more than socio-cultural constructs. How can a socio-cultural construct suffer from a psychological state or trait, be it wrath, hysteria, ambivalence or arrogance.
But these are easy criticisms.
As I venture (to be continued).

“When the party is over”

They say it’s an ill wind that blows no good. But this worried lebanese finds many reasons to be worried. Yesterday was undoubtedly action-packed, rife with unbridled emotions and wide-ranging misconducts. It’s actually extremely hard to sum up in a couple of words because of the multitude of arenas in which these actions unfolded and the mass of images they conjured up. Even the media was having trouble dealing with this profusion. The Lebanese TV channels that I followed in between calls had suspended their programs for the day and were struggling to cover and broadcast the day’s events. You  can’t expect them to be ubiquitous; drama was unfolding in most parts of the country: roads being blocked, neighbourhoods being claimed, rival party headquarters being attacked and even gunfire being exchanged. And there’s a limit to how much a television station can multiplex. At a certain point, the LBC screen looked like a CCTV surveillance monitor.

Three squares for one funeral: Between geography and iconography
As early as saturday, three important squares in Beirut were called to become the centre of the opposition’s protestations: The site of the explosion, the victim’s final resting place and the foot of the Prime Minister’s office & residence. As the funeral was increasingly presented as a political rally, the greatest challenge for its organisers was to smoothly link the three squares withstanding their conflicting meanings and the differing emotional impacts Friday’s car bomb had.
1. Sassine Square: A couple of steps north of the explosion’s epicentre. It’s the proscenium of Friday’s drama where you get a full view of the (physical) destruction. Sassine square is the heart of former “East Beirut”, the political centre of what became during the Civil war the capital’s Christian quarter (and Christian only neighbourhood). In this square sits a large portrait of President-elect Bachir Gemayel (prominent Christian warlord, founder of the Lebanese Forces and arguably the most popular of all politicians among Lebanese Christians, past and present), assassinated in 1982 two blocks south from where Wissam al Hassan was killed.
2. Martyr’s Square/Liberty Square: It stands right across Wissam al Hassan and his driver Ahmad Sahyuni’s final resting place. They were buried in the same precinct as Rafic Hariri, former Prime-Minister and founder of the Future Movement, killed by a massive explosion in February 2005, next to Beirut’s largest (Sunni) Mosque. The political significance of this square was resurrected in 2005 when the Lebanese opposition to Syrian occupation camped on this site and organised massive rallies in it. It is the symbolic centre and the main iconography of the March 14 coalition, its most physical incarnation.
3. Ryad al-Solh Square: This is where the Future Movement and the Lebanese Forces (amongst others) called for a sit-in to pressure Prime-Minister Nagib Miqati into resigning. This square sits east of the Grand Serail, the Premiership’s offices. It became politically significant in 2005 where pro-Syrian parties rallied to counter the anti-Syrian protests. And it was given in 2006 another meaning when the most prominent shiite parties, Hezbollah and Amal left the government and occupied the square with their allies in order to pressure Prime-Minister Fuad Siniora into resigning. 

Rerun, Sequel or Cover ?
Nobody quite knew what to expect from Wissam al-Hassan’s funeral. The Future Movement and the Lebanese Forces had made it quite clear that they intended to turn this funeral into a massive political rally. The preparations had actually begun on saturday afternoon in Martyr’s Square. Instead of a “consensual” funeral similar to the ones that were given to two other members of the security apparatus killed in the line of duty (François Al-Hajj in 2007 and Wissam Eid in 2008), Wissam al-Hassan’s funeral would be similar to that of a March 14 politician. Indeed, the funeral bore a lot of resemblance to Walid Eido’s. However, many different elements signalled  that this political rally would be more than a rerun of a March 14 funeral (March 14 had been the victim of 7 targeted assassinations and 3 failed attempts between 2004 and 2007). The political speeches that were heard on saturday and sunday were similar to those made in january 2011, surrounding the Sunni “day of anger”. But the most political and distinguishing feature of this funeral was the sit-in that was scheduled to follow it. On that issue, the Future Movement’s speeches were closer to the ones heard at the March 8th anti-governement sit-in back in 2006 than to those made on the day Omar Karame resigned in 2005.

A day of unbridled anger
During that long day, I personally didn’t venture out of Beirut’s central district. So most of the news I got about events happening outside this area was through biased television coverage. As expected, the Media played its usual political role, that of a resonance chamber. Reporters ditched reporting, and instead actively participated in the events through reframing and communicating faulty information. Switching from Al-Jadeed to LBC and back, you could count the contradictions in the their reporting by the minute. On the streets, emotions were obviously running high, and the most salient one was undoubtedly anger. The media concentrated its efforts on what was happening in Beirut’s central district, failing to analyse and comprehend that the most important dynamic was unravelling elsewhere, in Tripoli and on the major communication routes linking the three largest predominantly shiite areas in Lebanon.

Politicians obviously were not able to manage the anger they had provoked or nurtured.  They proved yet another time how irresponsible they are, by either adding fuel to fire or by failing to respond adequately to the situation. This is equally true for those politicians belonging to the “governing” parties than for those belonging to the “opposition” parties (both terms do not always reflect the reality of their involvement in politics). Sectarian politics being what they are in our republic of many farms, Sunni politicians and political groups were expected to manage the “sunni wrath”. But they proved to be completely incapable of doing it. Fuad Siniora missed the irony of his position, Saad Hariri failed to show up, Nagib Miqati decided to go on a pilgrimage… and Grand Mufti Mohammad Rashid Qabbani spoke knowing no one was listening… and when Nadim Qtaich, a journalist belonging to the Future Movement, called mourners to storm the Grand Serail, he became the official scapegoat of yesterday’s most photogenic event…
And while the political class failed to contain the Syrian crisis, and respond adequately to the many challenges our country faces, a new generation of street thugs, abadayeet, entered the political arena by forcibly claiming “their” territory. Their identity remains unknown, but they are filling up the political void left by the country’s ailing leadership.

جمهورية المزارع في حداد

Hier, la République des fermes a perdu un de ses plus valeureux fonctionnaires, un haut-fonctionnaire de la République, le fidèle fonctionnaire de l’une de ses fermes. Wissam al-Hassan a été assassiné alors qu’il exerçait ses fonctions au sein de la République, au sein de la ferme à laquelle il appartenait, celle qui se proclame fidèle à la mémoire de Hariri (Père et/ou fils) et que certains assimilent au Moustaqbal, celle qui est revendiquée par le XIV Mars® et que se sont arrogés hier les obstructeurs de routes (au nom de la communauté sunnite).
Wissam al-Hassan dirigeait un service des renseignements “ad hoc”, celui des Forces de sécurité intérieure (FSI), façonnée à la mode baathiste, sans assises ni encadrements légaux, à la va-vite, pour répondre à des besoins urgents:  la méfiance qui régnait entre les différentes fermes du pays, le pouvoir attribué à d’autres fermes sur les services sécuritaires existants, le danger (bien réel) de mort qui menaçait les personnalités du XIV Mars® et la défense de ce qui était tenu pour sacré, le châtiment des auteurs de l’attentat du 14 février 2005.

Nombreux sont ceux qui accusent la Syrie de ce crime, de la même manière qu’ils accusaient Israël jusqu’en 2005 de tous les crimes. C’est certainement vraisemblable, mais peut-être pas vrai. Là n’est pas la question. Attendons les résultats de l’enquête et continuons à nous méfier de ceux qui nous ont déjà fait du mal. Rappelons-nous que cette désignation d’un ennemi comme responsable de tous les maux est devenu un réflexe si profondément ancré dans nos moeurs politiques que toute enquête devenait inutile; on ne faisait même pas semblant. Alors on a simplifié l’équation: attentat = accusation + déblayage immédiat + retour à la normalité. À quoi bon dépenser tant d’efforts pour prouver ce qui allait de soi. Une partie des libanais l’a toujours fait à l’encontre d’Israël, l’autre partie à l’encontre de la Syrie. Et il est possible de passer du premier groupe au second, et inversement. De toute manière le mécanisme est le même.
Hier comme aujourd’hui, politiciens et éditorialistes s’agitent, pointent leur doigt accusateur, attisent la haine, agitent les franges les plus fragiles de la société et embrigadent ceux qui cherchent un semblant de confort dans des certitudes factices. Ils essayent de raviver la République pourfendue des émotions qui a vu le jour en mars 2005. Mais une chose a changé depuis… l’enquête se poursuit… spontanément. Le bloc urbain qui entoure le lieu de l’attentat est toujours bouclé, des enquêteurs poursuivent leur collecte d’indices. Les moeurs de nos politiciens et journalistes n’ont manifestement pas changé, mais celles de certains de nos services sécuritaires si. Et nous devons en partie ce changement à Wissam al-Hassan.

Il serait facile pour moi et pour ceux qui me ressemblent de céder à la tentation de balayer cet assassinat, cet attentat ciblé, en se concentrant sur ses dégâts collatéraux. Après tout Wissam al-Hassan faisait partie d’une ferme qui nous est étrangère, et à laquelle nous ne nous identifions d’aucune manière (ou contre laquelle nous avons longtemps été particulièrement hostiles). Alors que l’attentat a eu lieu dans un quartier que nous habitons ou avons habité, à deux pas d’un grand nombre de nos proches (famille et amis) et de visages familiers. Sans aucun doute, j’aurai du mal dans quelques années à me rappeler du nom de la victime que cette explosion avait pour cible. Mais je n’oublierai jamais l’attentat en lui même: ni la transformation apocalyptique de ce quartier si familier, ni le bruit des éclats de verre que l’on balayait sur chaque étage, dans chacun de ses immeubles, jusqu’à tard dans la nuit.

En écoutant les discours qui pleuvent aujourd’hui autour de cet assassinat, je pourrais me répéter que Wissam al-Hassan était le fidèle fonctionnaire de l’une des nombreuses fermes de mon pays. Il en était même devenu l’un de ses symboles. Cette vérité est incontestable. Mais le pas entre le réalisme et le cynisme est vite franchi. Tâchons de ne pas l’enjamber sans même s’en rendre compte. Est-ce que cette appartenance efface son professionnalisme, son dévouement à sa fonction, son courage? Qualités que même ses adversaires politiques lui concèdent. Est-ce que cette appartenance efface la douleur que sa disparition a provoqué parmi ses proches, sa femme et ses enfants réfugiés depuis un certain temps à Paris, ses amis, ses collègues et même les membres de sa ferme (ou ceux qui s’y identifient) qui se sentent directement visés et affaiblis par sa disparition? Certainement pas.

Wissam al-Hassan était un compatriote. Il était fonctionnaire dans un État morcelé en de nombreuses fermes. Il a servi son pays comme il le pouvait, à travers les allégeances qu’il avait, avec les convictions qui étaient les siennes. Il a été assassiné dans ses fonctions, en raison de ses fonctions. La république est en deuil, et elle l’est justement. Elle l’est même doublement, pour avoir perdu un de ses hauts fonctionnaires, et pour avoir perdu tout sens républicain face au cynisme des uns et à la récupération des autres.

La Syrie en six scenarii et une bonne dose d’élucubrations géopolitiques

"And Assad vanquished"... Found of facebook

Peut-on imaginer un pire article sur la crise syrienne que celui paru dans Le Mondece mardi ? Si vous l’avez raté, retrouver l’article de Hosham Dawod, “Quand le régime syrien tombera”, ici. L’analyse politique y est réduite au plus bas degré d’une discussion de comptoir au café de commerce… mais cette fois estampillée « CNRS ».  Son auteur est anthropologue, mais il le cache bien. Loin de toute approche anthropologique, il s’adonne à la spéculation politique la plus débridée en montant d’abord des scénarii sans rapport avec la dynamique socio-politique qui a cours en Syrie, pour ensuite enchainer dans des digressions géopolitiques « comme on les aime ». Mais alors pourquoi s’attarder sur son texte et perdre quelques heures dans son analyse et sa discussion ? L’exercice peut paraître futile si l’on cherche à comprendre ce qui se passe en Syrie. Mais il se révèle extrêmement intéressant si l’on cherche à éviter de tomber dans les mêmes écueils en s’adonnant à une analyse aux mêmes ambitions prospectives.

J’imagine d’abord que l’auteur de l’analyse se veut de gauche puisqu’il ajoute une couche économique à son analyse qui se veut renseignée sur les dynamiques ethniques au sein des différents pays du Proche-Orient. Mais cette couche est bien mince, à l’image de l’analyse. En fait, peu importe les préférences idéologiques de l’auteur, puisqu’elles n’ont pas d’incidence sur sa soi-disant analyse. Celle-ci appartient à un genre qui dépasse tout cantonnement idéologique, celui qui domine les analyses du Proche-Orient, quelque soit l’appartenance nationale ou idéologique de leurs auteurs.

La spéculation scénaristique
Même s’il énumère 5 scenarii, l’auteur en vérité présente 6, mais qualifie la première de modèle. Le plus surprenant dans l’exercice est qu’il n’essaie que rarement de mesurer les chances de matérialisation du scénario. Bon, il est vrai que l’information disponible sur la Syrie est à la fois réduite et médiocre. Le régime et ses opposants se sont lancés dans un exercice de désinformation totale qui s’articule autour de deux idées :
–       le régime prétend que les protestataires sont islamistes et manipulés par l’étranger. Il a donc tendance à éliminer ou à mésestimer toute information qui va dans le sens d’une protestation authentiquement syrienne et économique, même si elle est à dominante arabo-sunnite.
–       les opposants prétendent que le régime est strictement aléouite (comme si une communauté pouvait gouverner…) et que la répression est soutenue par des forces chiites (Iran et Hezbollah). Tout élément qui n’entre pas dans cette lecture strictement communautaire est ignoré.

On comprend que l’auteur évite de peser les différents scenarii pour des raison quantitatives et qualitatives liées à l’information. Mais alors quel est l’intérêt de cette spéculation scénaristique ?
Il aurait dû commencer par énumérer les ingrédients de cette crise… tout au moins ceux que nous connaissons. Certes, il en mentionne un grand nombre en passant mais sans s’y attarder et sans les intégrer dans une analyse de la dynamique.

Passons en revue les différents scenarii qu’il énumère et essayons de les retraduire en terme plus significatifs

1. Scénario de l’équilibre entre répression et de réforme « à l’Algérienne ». C’est en gros la voie choisie par le régime. Mais ce scénario a été accompagné par une guerre civile d’une violence extrême (1991–2002) et d’un accaparement du pouvoir (et des ressources rentières) par l’armée qui gère seul un processus de réforme extrêmement lent et hésitant (depuis 2002). La situation en Syrie est bien différent. On ne peut pas encore parler de guerre civile et il n’est pas certain que le régime puisse survivre longtemps avec un niveau de contestation qui risque d’accroitre.
2. Scénario répressif réussi : comme en « Iran en 2009 ». Là aussi, la situation est différente et en annonçant très tôt des réformes, le régime a montré qu’il voulait combiner répression et réforme. Ceci est bien différent de la situation Iranienne où le régime ne voulait même pas entendre parler de réforme.
3. Scénario de la réforme du régime. Avec une absence totale de crédibilité, cette option semble peu probable
4. Scénario de la dissension au sein du régime « à l’égyptienne » ou « à la tunisienne ». Encore faut-il qu’il y ait des institutions autonomes qui puisse procéder à un “coup d’État” comme en Egypte et en Tunisie. Mais ces institutions n’existent pas en Syrie. Et ce scénario ne pourra faire surface que si le régime s’entredéchire, avec le risque que ce déchirement précipite sa chute.
5. Scénario de la dissension au sein des élites au pouvoir. Là aussi, il faudrait qu’une partie de l’élite soit sûr qu’elle court peu de risque à ce dissocier du régime. Ce n’est manifestement pas le cas aujourd’hui.
6. Scénario de l’intensification du cycle « protestation/répression » et de la polarisation ethnique de la société qui mène à la guerre civile. La Syrie est déjà dans ce scénario, tout au moins la première partie, celle de la polarisation ethnique de la société.

Les élucubrations géopolitiques
Hosham Dawod passe en revue : la Turquie, la Jordanie, l’Iraq, Israël… Après nous avoir confié d’un ton marqueur que « l’Orient arabo-musulman se fait et se défait dans l’imaginaire de certains politiques locaux en adoptant toujours la forme du croissant », c’est dans ces même termes qu’il prétend analyser les préférences des différents régimes au Proche-Orient ou en Occident.
Mais en fait, il n’avait pas besoin de tous ces développements pour arriver à une conclusion qui semble évidente. Tous les régimes craignent l’écroulement du régime syrien, et préfère qu’ils moyennant quelques réformes.

Les effets de la transition syrienne: rébellion, réforme ou révolution?

Carte de la Contestation

Le niveau de la contestation politique en Syrie est tel que l’on peut indéniablement parler de rébellion. La grande question que tout le monde se pose est de savoir si cette rébellion va être écrasée ou si elle va réussir à renverser le régime en place. Il est indéniable que la Syrie s’est engagée dans une “transition” depuis plus de dix ans, suite au décède de Hafez al-Assad et à l’avènement de son fils, Bachar. Effectivement, on peut remarquer d’importants changements sur plusieurs plans: économique, politique, culturel et communautaire.

Une économie mixte ou à deux vitesses 
Depuis l’arrivée au pouvoir de Bashar Assad, l’économie syrienne s’est considérablement transformée. Elle est devenu en quelque sorte mixte : elle a conservé sa dimension socialiste et elle a intégré une dimension capitaliste. D’un côté, l’économie traditionnelle et “socialiste” s’est écroulée, et de l’autre de nouveaux secteurs se sont développés. Mais au lieu d’intégrer ces deux dimensions, elle les a complètement dissocié. Ceci a donné naissance à une économie à deux vitesses qui est en contradiction avec l’idéologie officielle et qui ne répond pas aux attentes de la majorité des Syriens. Le résultat est l’augmentation du chômage, la destruction ou l’appauvrissement de certains secteurs de l’économie (artisanat, agriculture traditionnelle), la production de nouvelles richesses et de nouvelles habitudes de consommation (nouveaux complexes industriels, expansion du secteur éducatif privé, intégration dans l’économie mondialisée avec entrée d’enseignes internationales…).

Une dissonance politique entre discours et pratique
Le régime tout en prônant l’ouverture s’est en fait considérablement refermé depuis son retrait du Liban. Une partie de la « vieille garde » a été écartée du pouvoir. Et plus de quarante ans de gestion politique informelle (qui ne respecte pas les institutions et les divisions fonctionnelles du pouvoir, mais qui fonctionne à travers de multiples réseaux transversaux) a évidemment vidé les institutions de toute substance et font apparaître ces institutions pour ce qu’elles sont, des coquilles vides, ou plutôt des cadres dépourvus de toute autonomie qui sont investis par des forces qui les traversent et qui les dépassent.
Tant que ce système satisfaisait la population sur le plan économique en assurant une répartition des richesses perçue comme équitable, les citoyens syriens étaient prêts à répéter le discours officiel et à y adhérer en dépit de son caractère formel (dogmatique et détaché de la réalité). Mais depuis que les différences de classe sont de plus en plus visibles, le discours économique sonne de plus en plus creux et la légitimité du régime se trouve ébranlée.
En fait, l’étendue de la gestion informelle par le régime est telle que l’on ne peut même plus le qualifier de « baasiste » puisqu’il a également vidé le parti baas de toute substance.  

L’accès à la production culturelle occidentale 
En dépit des bouleversements économiques des dernières années, la transition culturelle de la Syrie n’a pas encore atteint le même degré que l’Egypte et la Tunisie par exemple, en raison de l’isolement relatif de la Syrie sur ce plan et son entrée tardive dans le processus. Effectivement  les élites culturelles syriennes sont relativement peu mondialisées ou intégrées à des structures transnationales (à la différence de leur pendant Egyptien et Tunisien). Au niveau des classes moyennes, l’accès à la production culturelle occidentale (à travers l’internet et les satellites) progresse mais n’a pas encore atteint un degré suffisant pour influer sur la dynamique politique.
Toutefois, les mouvements de rue massifs et pacifiques de 2005 au Liban, et de 2011 en Egypte et en Tunisie ont certainement enrichi la culture politique syrienne en y intégrant une nouvelle forme de pratique politique.

La confessionalisation des discours
La Syrie n’a jamais expérimenté pleinement avec un système formel de répartition communautaire du pouvoir, à la différence du Liban. Je dis pleinement parce qu’en fait, on peut déceler en ces matières quelques expérimentations formelles et une pratique informelle.
Sur le plan formel, le régime syrien privilégie principalement les Arabes et quelque peu les Musulmans au sein de sa population puisqu’il se veut strictement Arabe et considère la Shari’a comme étant une source de la législation tout en réservant la présidence de la république à un musulman. La proclamation de l’arabité de la Syrie a effectivement eu des incidences pratiques sur les minorités : elle s’est accompagnée d’une politique d’arabisation à l’encontre de ses minorités non-arabes : kurdes, turques, arméniennes, assyriennes et gitanes. Et s’est mise en pratique à travers des instruments d’ingénieurie ethnique (« ethnic engineering ») à l’encontre de la communauté kurde : exclusion de la nationalité, négation de la langue et colonisation arabe dans ses régions.
Sur le plan informel, on trouve une pratique qui prend en compte des considérations communautaires. Ceci s’effectue à travers la constitution de relations de confiance à dominante confessionnelle qui manipulent des réseaux d’influences et d’intérêts. Il existe par ailleurs une autre pratique informelle de gestion du pluralisme communautaire. Celle si s’opère à travers la négociation et la manipulation des élites communautaires. Sur le plan religieux, le régime Syrien intervient dans la nomination de toutes les élites religieuses syriennes à un degré qui n’a pas de précédent dans l’histoire du pays. Et dans une société qui est fragmenté sur le plan confessionnel, le pouvoir intervient également dans les relations « intra-communautaires » pour s’assurer de la fidélité des élites communautaires.
Au niveau du discours et de la mobilisation, un changement important a eu lieu suite à la gestion par le régime de la révolte populaire. Les considérations confessionnelles étaient taboues en Syrie jusqu’à peu de mois. On ne parlait des enjeux confessionnels qu’en petit comité, de manière discrète. Depuis quelques années, les marqueurs identitaires ont commencé à devenir de plus en plus publique. Que ce soit le voile intégral (niqab) dans les quartiers sunnites ou les croix affichés par les chrétiens. Lors d’un voyage en Syrie après la guerre de juillet, j’avais même remarqué que les portraits de Hassan Nasrallah étaient devenus confessionnelles. Lorsqu’on les voyait affiché à côté de la photo du président Syrien, il y avait de forte chance que ce quartier soit Aléouite. Mais même à cette époque, la question confessionnelle restait religieuses, et les Syriens s’amusaient à se moquer du Liban et de son confesssionalisme. Aujourd’hui, le tabou est tombé, surtout après la violence extrême qui s’est déployée à Daraa. Les Syriens sont de plus en plus nombreux à parler de leur appartenance confessionnelle, et surtout à exprimer leur hostilité par rapport à un autre groupe. Et ceci est particulièrement vrai dans les milieux de l’opposition au régime.

Is Lebanon a failed state?

“By most common metrics Lebanon is essentially a failed state”. With these words Ghassan Karam began a post on Hezbollah on one of his blogs: Rational Republic. And as you might expect, that sentence started my blood boiling. Failed state?! by what common metrics?! I asked him the question and started looking into the indicators commonly used to assess if a State is failed or not…

Lebanon's evolution on the Failed State Index

The expression went mainstream thanks to the US’s foreign policy, notably its military interventions in Somalia (Restore Hope in 1992) and in Afghanistan (Enduring Freedom in 2001). Noam Chomsky in his book Failed States: The Abuse of Power and the Assault on Democracy (Metropolitan books, 2006) being the semanticist that he is, showed the uses and abuses of this qualification by the American administration. So we know that the expression was quite useful to the US. But does that condemn the expression to an instrumental use in politics? Can it help us otherwise better understand the countries that are designated as “failed states” ? Let’s look into some indicators before trying to see how pertinent and significant it is to call Lebanon a failed state. I came across these indicators developed by the Fund For Peace for its annual index of Failed States: Demographic Pressures, Refugees & IDPs, Group Grievances, Human Flight & Brain Drain, Uneven Economic Development, Poverty & Economic Decline, Legitimacy of the State, Public Services, Human Rights & Rule of Law, Security Apparatus, Factionalized Elites, and External Intervention.

Looking into their index, we notice that they ranked Lebanon #43 in 2011, after ranking us #34 in 2010, #29 in 2009, #18 in 2008. So basically, we’re climbing higher and higher in the ranking… so things are looking good for us, if we trust these results. But do we? Does anyone feel a sense of positive progress in Lebanon? I know I don’t. So either my impressions are wrong or the Fund For Peace rating lacks accuracy or pertinence.
I’m not going to look into the relevance of each indicator, nor the way that each one has been measured. I’m just going to point out to two basic problems in this type of approach:

• Its normative aspect. Lying behind the stated indicators are the assumptions on how a state should be.  And quite obviously, this model doesn’t take into account multi-ethnic societies where national identity cannot erase communal identities, and civic ties do not eliminate communal ties. But these are not necessarily mutually exclusive categories, regardless of what our “analysts” or should I say doctrinaires keep on rehashing.
• Its dependence on exterior, or visible markers while some dynamics are less overt but sometimes more significant. How much informal politics can it monitor or grasp? How deep is its access to information?

A blog entry is no place to look into the accuracy of such processed data or the pertinence of the indicators. But let’s me say a word about the usage of this designation.

“Failed State” as Name-calling: anti-confessionalism’s new cloak
Those who claim that Lebanon is a failed state are usually the same people who argue that there is no citizenship (or citizen rights) in Lebanon… This approach is actually quite prevalent in Lebanon. A friend of mine sums it up under the heading “وين الدولة” (“where is the state”) which is often heard on television and on the streets when citizens voice their grievance. This claim about the state’s absence is equally widespread in academic and NGO circles. And so we hear “نحو المواطنية”، “بناء دولة القانون والمؤسسات”، “القيام بالدولة “، “من اجل المواطنية”… as if neither state nor citizenship existed. This approach is undeniably normative. It goes beyond expressing one’s dissatisfaction with the state’s performance. Actually, it circumvents this question by denying the very existence of the state or citizenship. The reason why the state’s existence (or citizenship) is denied is not grounded on facts. Any liberal would rightly argue that there is actually too much state in Lebanon. It’s an abstract, normative judgement based on a specific idea of what a State (or citizenship) should look like. It all boils down to the fact that many people are displeased by some feature of the Lebanese state that they attribute to what people call “confessionalism”, or more derogatorily  “sectarianism” or more neutrally “communalism”. So all this name-calling is actually grounded on a dislike of communalism in all its manifestation, social, legal, political. Paradoxically, the same people who combat communalism pride themselves in Lebanese diversity. So basically, they want to celebrate plural society but fight any of its manifestations.