Worried Lebanese

thought crumbs on lebanese and middle eastern politics

Archive for February, 2013

A brief history of the Christian/Muslim “parity rule” since Taef

Posted by worriedlebanese on 23/02/2013

Instead of reinterpreting our State institutions (presenting an extremely centralised State as a federal one), or reworking all the communal aspects of our daily lives into a coherent and integrated system (which it’s not), I will try to limit myself to the “parity rule” as the basic legal/political challenge being discussed in parliament today. Justifying or disapproving it isn’t really relevant. It’s a basic principle in our constitution that takes precedent over deconfessionalisation (which is meant to annul it in the future). To understand this rule fully one should situate it at three different times: During the Taef conference (1989), during the Syrian mandate for Lebanon (1990-2005), and after Lebanon’s third independence (2005-).

    • The parity rule under Taef. This rule was established as a peacebuilding mechanism, a confidence building scheme to ensure that “communal interests” would be protected, and that there will be no “junior” or “senior” partner; no ghaleb or maghloub. The parity rule within parliament was meant to translate and to ensure the principle of “equal partnership” between Christians and Muslims, and to defuse any kind of “demographic threat”. It is meant to make the question of communal overrepresentation irrelevant. The wording of article 24 of the Lebanese constitution makes this extremely clear (equal numbers between Christian and Muslims, proportionality within each group).
    • The parity rule under the Syrian Mandate: As we well know, the Syrian authorities ruling over Lebanon modified the rules of the game. They actually upheld the principle of ghaleb and maghloub, and (rightly) saw in the Christian community a threat to their hold on Lebanon, sidelining its major political parties by all possible means (threats, criminal procedures and the manipulation of the electoral law that ensured that most Christian MPs could only enter the Parliament as junior partners of the Syrian-allied Muslim-based patronage networks). The principle of equal partnership between Christians and Muslims was thus undermined. The parity rule was not only stripped of its original meaning, but became a mechanism used to sideline Christian political aspirations. As a result: Four major muslim parties (three of which were headed by warlords) dominated the political landscape: Their control over Christian voices increased their share of parliamentary seats and governmental seats; thus increasing their share of the cake (i.e. State resources). And so grew their patronage networks within the State and their control of social, economical and cultural institutions. On the Christian side, the Syrian authorities supported three minor patronage networks: one headed by a Maronite in Northern Lebanon, one headed by a Greek-Orthodox in Central Mount-Lebanon and one headed by a Greek-Catholic in the Central Beqaa. The parity rule became a means of creating Senior and Junior partners in Lebanese politics, both of which were communally defined.
    • The parity rule after the third independence: In 2005, an informal mechanism was used by two of the major patronage networks (Mustaqbal & Ishtiraki) to limit the communal sidelining effects of the electoral law and “restore” a better participation of Christian parties. But this informal mechanism meant that these political parties were co-opted into the game by stronger allies, and given their lack of resources (they couldn’t count on sturdy patronage networks, or foreign financial aid or military support), they could only hope to become junior partners in parliament and government. This was confirmed in practice throughout the legislature.
      In 2009, the new electoral law allowed a substantial number of Christian MPs to enter parliament with little need of backing from the prominent muslim-based patronage networks. This was done through a formal mechanism, an alteration of the electoral law that saw the restoration of old constituencies: Zgharta, Batroun, Bcharré, Koura, Baabda, Jezzine, Achrafié. But this wasn’t enough to change the basic dynamics between Senior and Junior partners, as the practice of both the Hariri government and the Miqati government has shown. It’s only by taking into account the disparity between the promise of the “parity rule” and the way that it is practiced that one can understand the general consensus among Christian parties supporting the “Orthodox proposal”.

But is this reform enough to fulfil the promise of the Taef agreement of equal partnership between Christians and Muslims? Is there a better one? One thing is for sure, these questions cannot be answered by any kind of normative reasoning. But even before getting to the answers, these questions should be reformulated in order to take into account the dynamics of our political regime (and the way state institutions and official mechanisms have been “reinterpreted” by the political class):
– What does true representation of Muslims and Christians mean?
– Do the patronage networks truly represent the interests and aspirations of the respective communities they claim to serve?
– How do these patronage networks operate? How do they manage parliamentary elections? 
– How would the proposed electoral law affect them?

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Gerrymandering parading as reform

Posted by worriedlebanese on 22/02/2013

Lebanon_Parliament_Building_180Let’s face it, reforming an electoral law a couple of months before election date is just an advanced form of gerrymandering. You can’t expect a legislature less than six months before it disbands to vote for a new electoral law based on abstract principles and conviction. The parliamentarians that are reforming the law that will influence their reelection are doing it out of sheer interest. And when they’re doing it a couple of months before elections, you can bet that their eyes are riveted on election polls. The worst part of the deal is that by leaving an uncertainty surrounding the law (and we’re not talking minor details here; they’re still discussing the shape of constituencies), the outgoing parliamentarians are blatantly discriminating against their potential rivals by preventing them from organising their campaigns. How could potential candidates start their campaign, or even prepare for it when they don’t even know under what conditions they will be running!?
The story gets even more absurd when one looks at the way Lebanese civil society and its favourite parasites, the embassies, are dealing with the whole business. Some NGOs are actually still campaigning for electoral reform. Embassies are either publicly or privately voicing their preferences. Analysts are discussing the reforms suggested by parliamentarians as if they were siting in a philosophy class: they speak of general principles while they should be looking into electoral costs for incoming and outgoing candidates.
I had vowed a couple of weeks ago not to let myself get dragged into this whole business, not to enter any debate surrounding electoral reform, not to play into their game. Any discussion surrounding electoral reform at this time of the year endorses one way or another gerrymandering. Two days ago I broke that vow. I gave in. I sanctioned on my very small level, among my virtual community (of readers) the blatant misconduct of our parliamentarians aimed at manipulating the results of this summer’s parliamentary elections. The crooks in Séħit el Nıjmé won again.

Now that I’ve conceded defeat, I might as well indulge in a bit of analysis. When the damage is done, it’s a pity not to wander through the ruins. But no worries, I won’t repeat what I’ve been saying in French. You’re in for something new, I hope.

probabilityArticle 2: A communal solution to a communal problem?
Quis, quid, quando, ubi, cur, quem ad modum, quibus adminiculis
Well, basically, we have a bunch of MPs belonging to different political factions who had at an earlier date pushed for very different electoral systems (majority system with medium size constituencies or smaller constituencies, or dual slates with proportional representation) drop their previous proposals and coalesce to push for another system that was earlier disparaged by all. At a closer look, we discover that all these MPs belong to Christian political parties, some are represented in government and the others are part of the opposition. Now what’s their problem? and how did it happen that they suddenly agreed on that point.
The communal story (انتقام المنبوز). To make a long story short, the political parties that supported the “orthodox proposal” in the mixed commissions had been excluded from the political game under the Syrian mandate for Lebanon (1990-2005). After the Syrian army’s withdrawal from Lebanon, they pushed their way back into the political game, first in Parliament then in Government. Their integration back into Lebanese politics was largely determined by their alliances with four political forces (patronage networks/communal based parties speaking in the name of the three principle muslim communities): the Shiite Amal and Hezbollah parties, the Sunni Moustaqbal movement and the Druze Progressive Socialist Party. Up to 2007 they formed the “quadripartite alliance” (الحلف الرباعي), but since this alliance split up, I’ll refer to them as the BIG FOUR.
What was true before 2005 is still true today. And the reason largely lies in the electoral system in which a great deal of Christian MPs get into Parliament through votes given to them by Muslim voters who follow their communal leaders. This dependence on Muslim communal leaders was reduced in 2009’s parliamentary election through the restoration of past constituencies with a numerically strong christian electorate. But even then, the Christian parties could only become junior partners. The first reason to that was their number (over 9 political formations: Free Patriotic Movement, Lebanese Forces, Kataeb, Marada, Tashnag, Ramgavar, National Liberal Party, Popular Bloc, National Bloc, Kornet Chehwan Gathering). They had to be co-opted by the four dominating muslim-based patronage networks in many constituencies, and into government. The Big Four could choose (the most compliant) amongst them, or they could count on rival Christian MPs who were directly dependent on them. The latter could be used to stack government seats so they could serve the interests of these patronage networks (in exchange of some spoils that these Christian MPs or ministers could distribute to their popular base). Moreover, these Christian political parties could only count on very small and fragile patronage networks, and hardly any foreign financial aid (or military aid… let’s not forget that politicians in our neck of the woods are ready to do all that it takes). So basically, electoral reform is the only way in which Christian political party can assert their autonomy and claim the right to be equal partners in parliament and government. They pushed for the 2009, but they soon discovered its limits, and now they seek to reclaim a true parity in political representation of Christian and Muslims in Parliament which only the “Orthodox proposal” (or one similar to it) can ensure.

imagesCommunal electoral colleges: A leap into the unknown?
The chances of  “article 2” becoming law are not very high. Hezbollah and Amal are not too keen about it and Mustaqbal (Future movement) and Ishtiraki  (PSP) are openly hostile to it and are ready to do all that it takes to bloc it (and for good reason, it could diminish their political weight in parliament by half). Could it be because the Big Four are shocked by its “sectarian” nature? I very much doubt that. The two former parties have nothing to gain from it, and the two latter have a lot to lose from it. So basically the Christian MPs have to come up with a particularly clever strategy to convince the Big Four or at least two of the Big Four to go on with this reform. Then they should cross their fingers that the Constitutional court won’t strike it down (The President or 10 MPs are very likely to refer it to the Constitutional Court if it becomes law): article 2 not only breaks away from our electoral tradition but it contradicts the interpretation give to at least two articles in our constitution (article 27 et article 95), and the “spirit” of the Preamble. So the most likely effect “article 2” can have on our next elections is extending the discussion period within parliament (which effects the fairness of the elections because it advantages outgoing MPs), which could very possibly result in the postponement of the elections (which seems to benefit all our parliamentarians). But let’s forget all that and imagine for a moment that article 2 became law and the elections proceeded according to it. So we’ll ask ourselves who this law could hurt and what it probable outcomes will be.
Who does the communal electoral colleges hurt? It certainly is very frustrating for many of my fellow countrymen and countrywomen to have their choice restricted to people belonging to their own community. But does it actually harm them? Not really. The political parties that they support could find apt candidates in all communities to run in the different electoral colleges. The “orthodox proposal” doesn’t prevent the Green party or the Democratic Renewal, the Baath, the Syrian National Social Party, the Democratic Left, the Communist Party or any other cross-communal formation from running in several or all electoral colleges. And the proportional system will increase their chances of having more candidates. On the other hand, “the orthodox proposal” will certainly hurt two members of the Big Four: The Mustaqbal and the Ishtiraki. Both parties assemble vast cross-communal parliamentary blocs (Lebanon First and Democratic Gathering) around them by gathering a large number of Christian MPs (many of which are clients in the same way their Muslim MPs are). These blocs allow them to increase their share of the cake in allocation of government portfolios, administrative positions and resources. The “orthodox proposal” will undoubtedly render their Christian allies more autonomous which could result in the break up of these blocs… and the shrinking of their share. Moreover, on a symbolic level, this law will also reduce the way their power is projected on a certain territory. This is particularly true for Mustaqbal in Beirut, and for the PSP in southern Mount Lebanon that it has relabelled “The Mountain”. But it also holds for Hezbollah and Amal. Communal electoral colleges instead of territorial constituencies reduces the symbolic hold on a territory that the PSP, Amal, Hezbollah, but also Marada and the Kataeb  had conquered militarily during the 1980s. 
What are the expected results of communal electoral colleges?
The dominant view is that this reform will increase “sectarianism”. I won’t waste too much time on this snowclone that is used disparagingly to qualify the worst qualities one finds in others, but never in oneself. In electoral terms, if by that we mean increasing the dominance of communal parties in parliament, well, I really don’t see how that would be possible for the muslim communities who have been hijacked by the Big Four. As for the Christians, their parties supported this “orthodox proposal” to start with!
What other effect could this reform have? Actually plenty. For one, no party in parliament could ever boast after that to be more representative than another in terms of communal backing. The fact that each community votes for its own certainly would show in terms of votes who is its “biggest” spokesman, but it shakes up the hold that spokesman (or spokeswoman, let’s be optimistic) has on other MPs belonging to his parliamentary group. The “orthodox proposal” actually threatens the cross-communal elite supposed to foster cross-communal harmony by changing the way cross-communal alliances are done. Instead of taking place between two members of the elite (belonging to different communities) before the election, it will take place after the elections, in Parliament. So it shifts the responsibility of inter-communal harmony from the elite to the voter. Is that such a dangerous move?
Another expected result would be the diversification of political parties within parliament. The Christians MPs would no longer be the only ones divided into different groups (that are paradoxically rather hard to distinguish from one another on ideological grounds). Others communities would see the same result due to proportional representation. Salafis would be able to enter the Parliament, displacing their grievances from the streets to the Chamber of deputies. The Muslim brotherhood will no longer need the Mustaqbal to enter government. The Mustaqbal won’t be able to crush the Ahbash in Beirut any longer… The same applies to the Druze and the Shiites. The mahdalé that Joumblatt set up in Southern Mount Lebanon and the one that Amal & Hezbollah operate in the South won’t operate anymore. Talal Arslan won’t be humiliated every time, and who knows, the Yazbakis might even choose to follow another leader. Sheikh Mohammad al Hajj Hassan will probably enter parliament, and so will Ahmad al-Assad…

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Les collèges électoraux confessionnels… au-delà du تفو (tfou) et du نيعئ (nya32)

Posted by worriedlebanese on 21/02/2013

Et si pour un petit moment on oubliait toutes les considérations normatives. Si pour un bref instant on laissait de côté les “on doit” et les “ça devrait” pour réfléchir à partir de “ce qui est”, de la réalité politique du Liban actuel. C’est seulement à partir de ce moment que l’on pourra mesurer les effets que la réforme électorale pourrait avoir. Observons notre paysage politique dans toutes ses composantes: les partis politiques, les citoyens/électeurs, le discours politique, le fonctionnement des institutions politiques… Que trouvons nous alors?

  • Des partis à étiquette communautaire qui fonctionnent comme structure clientéliste. Vous avez dit Tashnag pour les Arméniens? Parti Socialiste Progressiste pour les Druzes? Amal et Hezbollah pour les Chiites? Mustaqbal pour les Sunnites? Courant Patriotique Libre, Forces Libanaises, Kataeb, Marada, Parti National Libéral, Bloc National pour divers chrétiens? Ces partis dominent notre chambre des députés et le paysage politique libanais.
  • Un discours politique hyper-confessionnel. La question de la représentation/représentativité confessionnelle est un thème récurrent. D’abord l’apanage des partis chrétiens (exclu du jeu politique par l’occupant Syriens et ses alliés ou réduit à la portion congrue par leurs alliés de l’Alliance quadripartite), elle est aujourd’hui partagée par les partis et mouvances sunnites (Moustaqbal, “indépendants” et mouvances islamistes). Du côté Druze et Chiite, l’exercice monopolistique du pouvoir par des formations clientélistes/confessionnelles rend inutile tout discours sur la représentation/représentativité. Mais la défense des “intérêts communautaires” reste un enjeu principal et un thème récurrent.
  • Des citoyens obsédés par des considérations propres à leur groupe confessionnel. Les discussions politiques s’articulent surtout autour de la peur de l’Autre, et des dynamiques ou chamailleries intra-communautaire… Les Chrétiens sont obsédés par la rivalité entre Geagea et Aoun et ils ne parlent que du danger Iranien ou Séoudien (mot de code pour Sunnite et Chiite). Les Druzes se mobilisent derrière un seul homme pour exorciser leur peur de minoritaires dans “leurs” régions. La guerre civile syrienne traverse les Chiites et les Sunnites… Partout on brandit des figures du passé et on réchauffe leurs discours (Kamal, Bachir, Rachid, Camille, Pierre, Suleiman, Mousa, Rafik et compagnie)…
  • Des institutions politiques traversées, articulées ou paralysées par des réseaux clientélistes à étiquette communautaire…

N’en déplaise aux anti-confessionalistes de base, nos institutions politiques ne sont pas responsables de cet état de fait. En réalité, tous les mécanismes légaux et politiques prévus par notre système politique ont été neutralisés par les structures clientélistes à base confessionnelle et le régime politique contra-legem qu’elles ont établi avec l’aide des armes (qui leur ont permis de territorialiser leur pouvoir d’abord en 1958 puis à partir de 1975) et le “mandat” syrien (qui a permis à certains d’entre eux de traduire institutionnellement leurs “acquis” militaires)… sans compter sur l’imagination de notre classe politique qui dans son ensemble continue à s’inspirer de la pratique baasiste du pouvoir en privilégiant les méthodes informelles aux méthodes formelles du pouvoir (basé sur des institutions spécialisées et hiérarchisées): Le Président de la Chambre choisit le recteur de l’Université Libanaise, un Premier Ministre développe un nouvel appareil sécuritaire (qui lui obéit qu’il soit au pouvoir ou pas), le Président de la République préside une “Table du dialogue national”…
Face à ce paysage politique désolant, quel effet pourrait avoir cet article 2 approuvé par les commissions parlementaires? Pour essayer de le mesurer, il est important de l’aborder dans son intégralité: établissant à la fois des collèges électoraux confessionnels et un mode de scrutin proportionnel.

Si l’article 2 devenait loi…
Pour tenter d’imaginer les effets que l’article 2 pourrait avoir sur l’opération électorale, nous ne nous intéresserons qu’à deux moments: Celui du vote et celui qui suit le décompte des voix. Nous les aborderons de manière différente. Pour le vote, nous nous intéresserons qu’à quatre électeurs, que nous essayerons d’inscrire sociologiquement, même si c’est d’une manière sommaire. Pour la période qui suit le décompte, nous nous intéresserons au paysage politique que nous imaginerons suite à l’annonce des résultats.
Prenons d’abord quatre électeurs: Joseph du Metn, Nadine de Baabda, Khaled de Tripoli et Ghinwa de Nabatieh. Les quatre résident à Beyrouth mais votent normalement dans d’autres circonscriptions (en raison de la gestion patriarcale des registres électoraux), comme c’est le cas pour près de la moitié des électeurs libanais.

  • Joseph s’était abstenu de voter au Metn en 2009. Issu d’une famille chrétienne mixte, la circonscription dans lequel il votait (mais ne résidait pas) lui convenait bien. Sa mixité tant au niveau du collège électoral que de la distribution communautaire des sièges (4 maronites, 2 grec-orthodoxes, 1 grec-catholiques, 1 armenien-orthodoxe) reflétait en quelque sorte la propre mixité de sa famille. L’article 2 le frustre, l’enferme dans une case confessionnelle et limite son choix aux membres d’une seule communauté. Mais à malheur quelque chose est bon: il peut biffer le nom de l’ensemble des chefs de guerre et de leur descendants qui appartiennent à cette communauté. Il peut voter pour de nouvelles têtes, de nouveaux noms et des gens qui proposent un vrai programme, qu’ils soient originaires de Jezzine, de Beyrouth, de Zahlé ou du Akkar. Le choix n’est pas particulièrement alléchant, mais bon…
  • Nadine avait voté à Baabda en 2009. Bien que de parents chiites, ni elle ne se définit ni elle ne se reconnaît dans sa communauté. Elle abhorre le système politique libanais et vouent une haine féroce pour le 14 Mars et à leur base politique. Elle méprise son cousin qui est dans Amal mais n’a pas peur du Hezbollah qu’elle qualifie de mouvement de résistance (même si elle n’adhère pas à son programme religieux). L’article 2 la choque profondément. Elle refuse de voir son choix limité à sa propre communauté. La circonscription dans laquelle elle votait dans le passé lui convenait mieux. Elle était mixte aussi bien au niveau des électeurs que des élus: 3 maronites, 2 chiites, 1 druze. Elle a décidé de boycotter ces élections.
  • Khaled vote à Tripoli. De classe moyenne, il en veut aux notables de Tripoli qui ont échoué à dynamiser l’économie de sa ville. Très concerné par la situation sécuritaire dans sa région, il ne comprend pas comment le Premier ministre pourtant originaire de cette ville n’a su rien faire, et ne propose rien de concret pour répondre à ce problème. Et c’est sans parler de la crise syrienne qui secoue sa ville à partir de Jabal Mohsen. Son choix est fait. Il vote la conscience tranquille contre les notables, contre les pro-syriens, contre les salafistes… en composant sa propre liste groupant autant de personnes de la Jamaa Islamya que du Moustaqbal.
  • Ghinwa est inscrite à Nabatieh, région qu’elle ne visite qu’à l’occasion des mariages, des décès et des fêtes. Son coeur bat à gauche et il suffit de mentionner Amal et Hezbollah pour la mettre dans tout ses états. Après avoir décidé de boycotter ses élections, elle avance vers le bureau  le coeur serré mais résolue à voter pour quatre candidats qui militent au sein de divers partis vert et de gauche.


Finalement, moins d’un million et demi de Libanais ont voté. Le taux de participation est parmi les plus faibles de l’histoire libanaise. Les personnalités qui ont appelé au boycotte se félicitent du résultat, mais des experts estiment que la mobilisation des électeurs était moindre en raison du caractère strictement intra-confessionnel des élections. Les dépenses électorales n’ont jamais été aussi faibles alors même que les collèges électoraux avaient une dimension nationale. Les conséquences les plus notables sont:

  • L’entrée au parlement de nouveaux partis. Pour la première fois de son histoire, le Liban voit se regrouper à l’intérieur du parlement des élus salafistes. Plusieurs autres partis islamistes prennent également place à la Chambre: les Ahbash et la Jamaa islamiya. Ils ne sont pas très nombreux mais leur voix se fait entendre à l’intérieur des instituions de l’État. Le Bloc National refait son entrée au parlement. Et pour la surprise générale, les Gardiens du Cèdre obtiennent deux sièges.
  • L’affaissement des “grands partis”: Le courant du Future et le PSP perdent un certaine nombre de sièges, de même que les Forces Libanaises et le Courant Patriotique Libre.
  • L’éclatement des blocs parlementaires. Les alliances entre forces appartenant aux mêmes blocs parlementaires se sont déliées durant les élections, surtout dans les blocs mixtes sur le plan communautaire mais dominés par une force politique communautaire. Ainsi Moustaqbal n’arrive qu’avec beaucoup de mal à former une coalition autour de lui, de même que le Parti Socialiste Progressiste. Leurs blocs rétrécissent et se fragilisent. Le Courant Patriotique Libre perd également des alliés, même s’il a tenté de concourir dans plusieurs collèges électoraux.
  • L’explosion du nombre d’indépendants au sein du parlement est impressionnant, surtout du côté chrétien et chiite. Ils mettent du temps pour se regrouper. La plus grande surprise est la multiplication des petites formations anti-confessionnelles en dépit de l’adoption de collèges confessionnels.
  • Les élus non-maronites s’affirment de manière plus forte au sein des formations chrétiennes. Et parmi les indépendants, ce sont ceux-là qui investissent le plus d’énergie à rapprocher les uns des autres pour former des petits blocs parlementaires, embryons de nouveaux partis politiques.
  • Des partis longtemps alliés se distancient un peu les uns des autres. La Mahdalé Hezbollah-Amal n’a pas aussi bien fonctionné que d’habitude. Des rivalités se sont faites sentir entre les deux formations. De même le Courant du Future n’arrive plus à contrôler la Jamaa Islamiya dont l’alliance le fragilise (approfondissant les divisions entre son aile conservatrice et son aile libérale). L’alliance Kataeb et Forces Libanaises est une chose du passée.

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Les collèges électoraux confessionnels entre le تفو (tfou) et le نيعئ (nya32)

Posted by worriedlebanese on 20/02/2013

Hier, les commissions parlementaires conjointes, réunies sous la présidence de Nabih Berri, ont approuvé l’article 2 de la proposition de loi électorale suggérée par le “Rassemblement Grec-orthodoxe ». Cet article introduit deux nouveautés dans le droit électoral libanais: Il change le mode de scrutin et redéfinit les collèges électoraux. Effectivement:
– un mode de scrutin proportionnel remplace le mode de scrutin majoritaire que le Liban a connu jusqu’à maintenant.
– des collèges électoraux confessionnels remplacent les collèges électoraux pseudo-territoriaux (en réalité patrilinéaire et patriarcaux: le citoyen n’étant pas intégré au collège électoral de son lieu de résidence mais à celui de ses aïeux ou de son mari) auxquels nous nous sommes habitués.
Notons que l’accueil de ses deux changements a été diamétralement opposé. Le premier est applaudi, surtout au sein du monde associatif et journalistique, où un consensus très large s’est constitué autour de ce mode de scrutin bénéficiant d’un préjugé favorable et promu comme “plus démocratique”. Le second quant à lui a suscité une vague d’indignation, surtout au niveau de la presse et de la blogosphère. 
Ce changement dans la définition des collèges électoraux est indéniablement difficile à digérer. Non seulement il contredit notre tradition électorale et constitutionnelle, mais il s’oppose de manière brutale à notre idéologie d’État qui est anti-confessionnelle. Il est donc à ce titre triplement dérangeant, mais aussi triplement révolutionnaire.

Une redéfinition allergène et indigeste801657_52511123783
Les objections à l’établissement de collèges électoraux confessionnels sont nombreuses. Certaines se basent sur des principes que cette redéfinition des collèges électoraux violerait d’autres s’appuient sur les effets attendus de cette réforme électorale. Les examiner de manière individuelle prendrait trop de temps, surtout qu’il faudrait expliciter les nombreuses suppositions sur lesquelles elles se fondent et rappeler les ambiguïtés de notre système juridique et politique.
Certaines objections sont si farfelues et l’analyse déformée (par des considérations tenant plus à la cohérence idéologique de l’auteur que de ce qu’il observe), que j’étais d’abord tenté de “défendre” ou de “justifier” les collèges électoraux sur base confessionnelle. Mais à vrai dire, j’avais été moi-même choqué par cette proposition lorsqu’elle a été présenté par le “Rassemblement Grec-orthodoxe ». Donc au lieu de répondre aux arguments que d’autres personnes ont formulé, j’ai décidé d’analyser les raisons pour lesquels cette proposition m’avait choqué.
1. L’objection normative: le collège électoral confessionnel comme enfermement: l’établissement de collèges électoraux sur une base confessionnelle restreint le choix de l’électeur aux membres de sa propre communauté-confessionnelle. En d’autres mots, elle le renvoi non seulement à son appartenance confessionnelle, mais elle limite son choix électoral aux membres de sa confession. Notons que notre système électoral renvoi déjà l’électeur à sa confession à travers la manière dont le Ministère de l’Intérieur organise les registres d’électeurs auprès des bureaux de votes. Effectivement, cette organisation des registres se fait généralement sur une base confessionnelle: les électeurs relevant de communautés différentes tendent à voter “à part” même s’ils appartiennent au même collège électoral. (Notons que ce choix particulier d’organisation des registres n’a aucun intérêt sur le plan juridique, mais il se révèle pratique sur le plan politique dans les conflits autour de la représentativité confessionnelle de certains hommes politiques).
Ce n’est donc pas tant le renvoi à l’appartenance communautaire qui dérange dans cette loi, mais le fait qu’elle limite le choix des électeurs aux membres de leurs communautés. Ceci est ressenti comme un « enfermement supplémentaire » du citoyen dans sa communauté-confessionnelle, cette fois-ci sur le plan électoral. Mais est-ce que le fait de voter pour des candidats appartenant à d’autres communautés le “libère” pour autant? Et à quel prix se fait cette impression de “libération” sur le plan de la représentation de certaines communautés et de la représentativité de certains députés? C’est en somme les deux questions auxquelles le “père” de cette loi, Wael Kheir, nous renvoi.
2. L’objection socio-culturelle: inadéquation de ce type de collège électoral à l’inscription socio-culturelle de certains votants:  Cette proposition se révèle particulièrement problématique que pour deux types d’individus: ceux qui ne s’inscrivent pas dans leur groupe d’appartenance communautaire (c’est le cas des personnes qui n’ont pas été socialisées dans un groupe communautaire spécifique ou ceux qui le rejettent), et ceux dont le groupe d’appartenance ne correspond pas à celui de leur confession (celui qui ont été socialisées dans un groupe communautaire mixte). C’est en examinant le deuxième type d’individus que l’on réalise le caractère paradoxal de cette proposition de loi. Alors même qu’elle a été élaborée et promue à l’intention des communautés chrétiennes, elle contredit de manière flagrante leur réalité socio-culturelle. Effectivement, le degré d’intégration (ou d’interpénétration) de la majorité des confessions chrétiennes tant sur le plan social, spatial, économique, culturel et politique est tel que leur division en collèges électoraux distincts est difficile à justifier. Mais est-ce qu’elle met en danger ce rapprochement, cette interprétation? Est-ce qu’elle brisera les familles mixtes ou décourageras les mariages mixtes? Est-ce qu’elle aboutira à l’éclatement des partis politiques dont les cadres et la base recouvrent sur plusieurs confessions chrétiennes (CPL, FL, Kataeb,PNL, BN) ou plusieurs communautés religieuses (ex: PSNS)? Ce sont des questions qui sont intéressantes à poser du fait qu’elles peuvent être vérifiées. Une chose est certaine, le système confessionnel n’a pas freiné ce rapprochement et cette interpénétration qui semble augmenter d’une génération à une autre.
3. L’objection conservatrice: le bouleversement de la tradition électorale libanaise: La loi électorale libanaise traduit une certaine conception du “partage du pouvoir” (power sharing) fondée sur le principe de la diversité communautaire dans la représentation politique, la mixité communautaire dans l’élection des représentants et la collaboration trans-communautaire pour l’accès au pouvoir. Effectivement, Toutes les circonscriptions actuelles sont plurinominales, et la majorité est mixte aussi bien au niveau du collège électoral que des sièges parlementaires à pourvoir. Ceci oblige des politiciens appartenant à certaines communautés à s’allier à des politiciens appartenant à d’autres communautés, à courtiser des électeurs appartenant à plusieurs communautés et à envisager comme rivaux principaux des candidats appartenant à leur propres communautés (car c’est contre eux seuls qu’ils concourent). Les effets escomptés de ce système électoral sont multiples: au niveau de la classe politique, il est censé produire une élite trans-communautaire rompue aux alliances trans-communautaires (puisqu’elle doit son accès au pouvoir à une délibération trans-communautaire). Au niveau du discours, il est censé encourager la modération communautaire (puisque l’extrémisme coutera des voix aux politiciens). Au niveau de l’exercice du pouvoir, il est censé conduire à la neutralité communautaire des politiques publiques… Or, les effets escomptés de notre système politique ne se produisent plus ou ont été dévoyés. Comment alors justifier notre attachement à ces mécanismes? Peut-on continuer à refuser d’examiner les raisons de cette neutralisation des effets et ne pas explorer d’autres pistes?

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Three impulsive reactions to arguments “supporting” civil marriage legislation in Lebanon

Posted by worriedlebanese on 02/02/2013

pepe2For the past two weeks a rather large group of activists has been trying to take advantage of the new battle within the sunni community for the religious and political leadership of the community. This community is undoubtedly the most affected of all Lebanese communities by the recent changes and dynamics in the region: War in Syria, Brotherhood gains in North Africa, Surge of salafism as a local political force and a cross-national military force… All this adds and complicates the national dynamics: between localists, patriotic and transnational views, and differing ideologies (traditionalist, conservative, radical islamic, secularist, and liberal). Without these elements in mind, one cannot really understand the statement made by Sheikh Mohammad Rashid Qabbani, the Mufti of the Republic (interesting title, don’t you think?), against the civil marriage proposal. Neither can one situate Saad Hariri’s “electoral promise” to support a civil marriage legislation (not actually put in so many words).
Choosing to blissfully ignore these dynamics, and trying to use the present conflict to further their “anti-confessional” program, the one infused by our educational system and nurtured by the dominant political and academic discourse, a great number of active members of our civil society have been digging out all kinds of arguments to support their aims. Here are a couple of arguments that I’ve come across on Facebook, and my epidermic reaction to them.

The classical argument!
“From the cradle to the grave”, the Lebanese citizens are locked in their communities. Gaby Nasr reformulates this argument when he says “From his birth record to his death certificate”.
Reaction 1: A sentence that fits pre-revolutionary France where vital records (état civil) were managed by the catholic church… In Lebanon, vital records are managed by the Ministry of Interior, and except for the conversion procedure, the religious authorities have no say in what is written in them (even if these records contradict their laws).

The economical argument!
“Had they all married in Lebanon, how much money would they have saved? How much money the Lebanese treasury would’ve made?”
Reaction 2: We could also vote a law banning honeymoons abroad. This would also save newlyweds a lot of money and provide the Lebanese treasury with more funds.

The “liberal” argument!
“And for those who are against civil mariage, let them limit their choices to themselves and their families [and not impose them on others]. ومن كان ضد الزواج المدني، فليحصر خياره بنفسه وبعائلته
Reaction 3: This argument presupposes that a new civil marriage legislation would not affect Lebanese citizens who chose or choose another marriage legislation (be it religious or civil). And this argument in itself is grounded in the assumption that there is no lebanese legislation on civil marriage. But in fact we do have a civil marriage legislation, one that introduces the first (and actually only) opt out mechanism in our personal law regime.
– It recognises all civil marriages contracted abroad by all Lebanese nationals.
– It provides that foreign civil marriage legislation will be applied to these marriages provided that at least one of the spouses does not belong to a muslim community. This is not a discriminatory  provision but a kind of “protective clause” that was added in response to a vast political mobilisation within the muslim community against civil marriage. This provision/exclusion was NEVER challenged in parliament or even within civil society, not even by the “progressive” groups.
To cut a long story short, a new civil legislation will have two major affects on marriages between lebanese
1. Not only will it affect (on the medium or the long term) religious marriages (because it will be setting a standard against which a judge could eventually  “measure” religious marriages… this is a worldwide tendency  of which I know no exception).
2. But it will also modify the legal situation of Lebanese married under civil law abroad. The foreign civil marriage legislation will no longer be applicable in Lebanon, so all Lebanese married abroad will be subjected to the Lebanese legislation that will undoubtedly be more conservative than many foreign legislations. This is quite obvious from the past proposals, from the Lebanese parliament’s records on personal issues and even from the worldview of many of the the proponents of a new civil law legislation on marriage.
This new legislation will be annulling the only true “opt out” mechanism concerning religious law in our legal system (the one introduced by Ziyad Baroud allowing the removal of the communal affiliation from state registries actually only masquerades as one. It actually hands religious authorities a new “tutelage” mechanism and deprives the citizen of some rights that are provided by our system).
It will be substituting a liberal mechanism with a republican mechanism in a period where anti-liberals are flowering on the muslim political sphere and the christian religious sphere.

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Le “mariage civil”: un pari risqué et fortement idéologisé

Posted by worriedlebanese on 01/02/2013

a17bLes mujahidin du mariage civil au Liban s’enflamment sur cette question, réchauffent des arguments qui datent des années 1930 et la traitent en méprisant les enseignements d’expériences similaires conduites dans des pays qui nous ressemblent. Je pense à la Bosnie, à l’Égypte, à la Syrie et à l’Iraq. Pire, ils n’essayent même pas de profiter de nos propres expériences en la matière. Ils restent abstraits et nous balancent leur crédo. Sous l’étiquette “progressiste”, les partisans du “mariage civil au Liban” se rapprochent plutôt des détracteurs du “Mariage pour tous” en France surtout sur le plan de la méthode.
Je ne traiterai que brièvement deux des présupposés brandis par nos mujahidin.

– La Bosnie a expérimenté pendant un demi siècle avec un mariage civil exclusif… mais aussi avec l’économie d’État, le parti unique et plein de techniques de brassage et d’uniformisation musclés… Dans les années 1990, plus d’un tiers des bosniens était issu d’un mariage mixte. Est-ce que cela a empêché l’éclatement de la plus sanguinaire des guerres yougoslaves et l’exécution de stratégies de nettoyage ethnique?
– L’Égypte, la Syrie et l’Iraq ont dans les années 1960 et 1970 expérimenté chacune à sa manière avec la laïcisation… Suppression des tribunaux religieux ici, promulgation d’un code civil là… Sont-ils pour autant plus “libre” ou “déconfessionnalisé” que nous? Leur histoire récente tend à montrer le contraire.

– Qui d’entre vous a lu le projet de mariage civil d’Elias Hraoui? Savez-vous que ce projet extrêmement conservateur aurait compliqué la vie de ceux qui se sont mariés (ou se marieront) à l’étranger? J’appartiens à une famille où deux générations se sont mariées civilement. En cas de promulgation du mariage civil au Liban, un des mariages sera plus compliqué à défaire et l’autre sera dissous. Est-ce que ça augmente nos libertés ou est-ce que ça les réduit?
– En 1959, le Liban a expérimenté avec la première “laïcisation” en matière de statut personnel: celle du droit successoral. Face à la protestation des autorités religieuses et la pression de l’ordre des avocats (en ce temps majoritairement chrétien), la loi fut adoptée… mais réservée aux seuls “non-mahométans”. Depuis cette date, la législation catholique en matière successorale a évolué (ceci concerne 6 des 13 communautés soumises à la législation civile)… mais pas le droit civil libanais, rendant la législation catholique plus libérale que la législation laïque en matière de succession des enfants… plus libérale mais non valide au Liban… laïcisation du droit successoral oblige…

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